Эдуард Гукасов

Одним из первых вопросов, который я задал самому себе, когда первый раз посетил  церковь, был вопрос о музыке. «Почему в церкви звучит музыка?» - спрашивал я сам себя. Тогда я и представить не мог, что пение в церкви является неотъемлемой частью богослужения; что поклонение Господу посредством пения уходит очень глубоко в историю отношений Бога и человека и по большому счету вся библейская история по своей сути является историей поклонения творения Своему Творцу.

На мой взгляд, тема поклонения слишком универсальна, что бы её можно было отнести к какому либо одному разделу богословия. Я думаю, что тема поклонения актуальна как для экклесиологии, так и для сотериологии, ну и для эсхатологии, например. Иногда, кажется, что тема поклонения достаточно ясна и определённа. Цель Церкви в отношениях с Богом – служить Ему, цель отдельно взятого христианина такая же. Бог предназначил нас во Христе «послужить к похвале славы Его» (Еф 1.12). Богослужение само по себе является исполнением предназначения в церкви по отношению к её Господу. Но, в тоже время, сегодня полемика вокруг этой темы является, пожалуй, одной из самых горячих. Каким должно быть это самое богослужение? Какой стиль, какая последовательность, одежда, продолжительность, музыка и её репертуар, музыкальные инструменты и т.д. Все эти, и многие другие вопросы, сегодня, как и прежде, являются предметом жарких споров.

Дело в том, что в Новом Завете мы не находим ни одного случая описания богослужения таким, какое оно должно быть от начала и до конца. Зачастую люди вырывают из контекста то или иное действие, связанное с поклонением Господу и на нём строят всю концепцию богослужения. Это не совсем правильно.

Часто приходится сталкиваться с такими крайностями, как призыв поклоняться Богу исключительно так, как это делал Израиль. Но, Стотт пишет, что «Библия начинает своё повествование с описания народов, а не Израиля; с Адама, а не с Авраама; с творения, а не с Завета. И когда Бог избрал Израиль, Он не потерял интереса к другим народам»И действительно, мы может наблюдать, как влияет культура на богослужение. И я считаю, что в этом нет ничего плохого. Музыка в целом разнообразна, точно так же мы слышим разную музыку в церквях разных стран. И это нормально. Мы никогда не сможем заставить петь армян американские песнопения, или же мне трудно представить американцев, прославляющих Бога в сопровождении, например, курдской музыки.

Но, несмотря ни на что, музыка в церкви живет, и сегодня трудно представить богослужение в какой-либо церкви, в котором не было бы пения и музыки.

Рамки этой работы не позволяют рассмотреть и исследовать все вышеупомянутые вопросы и проблемы. Целью данной работы является провести исторический анализ поклонения, становления практики богослужения в церкви и на этом фоне рассмотреть то место, которое занимают музыка и пение. Мне бы хотелось ответить на вопрос – действительно ли музыкальное служение является неотъемлемой частью богослужения (поклонения) и в чем его важность.

История и развитие практики богослужения 

 Богослужение в III – V веках

Информации и свидетельств о том, каким было богослужение в рассматриваемый нами период не очень много. Скорее всего, христиане продолжали поклоняться по домам, слушали Слово Божье и участвовали в совместных трапезах. Богослужение продолжало оставаться относительно простым и сокровенным. В исследовании практики богослужения в первых веках первого тысячелетия, очень важными источниками являются труды Отцов Церкви. Упоминания о порядке богослужения мы встречаем у Ипполита Римского, у Климента Александрийского, у Оригена и других деятелей. Так, Ипполит Римский в своих «Апостольских постановлениях» пишет о таких составляющих элементах богослужения и церковной жизни в целом, как молитва, евхаристия, указания о епископах, пресвитерах и диаконах, об избрании вдовы, о новообращенных и о крещении, о посте и т.д Молитвы, по-видимому, возносились, когда «люди стояли, воздев руки к небу или скрестив их на груди, как было принято в богослужении Древнего Израиля. Отрывки Священного Писания читались с кафедры. Во время чтения Евангелия было принято стоять, чтобы подчеркнуть особую ценность этих книг в Новом Завете, потому что они рассказывали о Самом Спасителе. Знаки уважения сопровождали чтение Евангелия и раздаяние Святых Даров в виде хлеба и вина. Эти два элемента были самыми значительными действиями в богослужении общины. Общеизвестно, что в то время как определённые части служения были устоявшимися, например, чтение отрывков из Писания, молитвы, приветствия, в общей литургии всё же ощущалась большая свобода. Молитвы тогда еще не были настолько неизменными, а порядок литургии таким жестким. И потому, в пределах общепринятого порядка могло происходить свободное поклонение. Тем не менее для того периода характерно всё более строгое внимание к содержанию евхаристической молитвы, как свидетельствует Ипполит Римский в «Апостольских постановлениях».

В своей «Первой Апологии» Иустин Философ описывает порядок, или процедуру вхождения новообращенного в общее собрание. В этом описании мы видим такие элементы богослужения, как общие молитвы и благодарения, приветствия и хлебопреломление. Упоминается так же о предстоятеле и дьяконах.

Роберт Веббер пишет, что «если сравнить богослужение третьего века, о котором пишет Ипполит, с тем, о котором рассказывает Иустин за сто лет до этого, показывает нам, что за это время не возникло никаких существенных изменений в структуре Слова и таинств. Однако появились некоторые дополнения церемониального характера».

В рассматриваемый в этой части работы период произошло очень важное с истории христианства событие. Коренным образом изменился статус церкви. Её перестали гнать. Более того, через некоторое время церковь заняла ведущую роль в религиозной жизни общества. Начало этому было положено императором Константином, и затем было продолжено последующими императорами. В этих благоприятных условиях свободы церковь быстро росла, формировало своё богословие в различных символах веры и развивала более жесткую форму богослужения. «Эта эра известна как период классического христианства, золотой век отцов церкви и самое плодотворное в творческом и созидательном плане время во всей истории церкви. Этот исторический период остается самым важным для разработки содержания обрядов, которые характеризовали христианское  богослужение на протяжение многих веков».

Христианство развивалось, и на его развитие особое влияние оказывала местная культура. Стали появляться духовные центры, в которых был свой, особый стиль, который отражался на богословии и богослужении в целом. В каждой области появились специфические особенности, хотя, в основе своей все варианты литургии были одинаковы. Они сохраняли основные два пункта – служение Слова и таинства. Основная разница прослеживалась в церемонии и стиле, которые и отражали характер поместной церкви

Восточное направление

Не секрет, что восточное мировоззрение было буквально пропитано «эллинистической любовью к эстетике», пишет Роберт Веббер. Так же известно, что эта культура внесла огромный вклад в развитие поэзии, философии, литературы и искусства. «В восточном богослужении традиции поклонения складывались на фоне эллинистического творческого мышления, что сказалось в обрядовости, где изобилуют знаки и символы. Византийское (восточное) богослужение отличалось церимониальностью, было восхитительно прекрасным и глубоко мистичным». Всё это богатство и красота должны были вызывать чувство благоговения и уважения к Слову Божьему. Пение и чтение Писания было неотъемлемой частью богослужения. Ну и конечно одной из главных частей служения было вкушение хлеба и вина, что являлось обрядом, связанным со смертью и воскресением Иисуса Христа. Как уже говорилось выше, все эти церемонии проходили в атмосфере восхитительной красоты. «Восточная церковь ощутила на себе сильное влияние красочных образов небесного богослужения, описанных Ап. Иоанном в книге Откровения в четвертой и пятой главах, где начальные строки видения Иоанна дают представление об этой красоте.

Это видение в сочетании с естественным эллинистическим пристрастием к красоте породило к жизни богатые цвета настенных фресок, простую красоту икон и красочные одежды духовенства. Восточное богословие стремилось опустить небеса на землю и вознести землю на небеса. Богатые обряды, в сочетании с восхитительной красотой призваны передать ощущение мистики. Поскольку земное богослужение присоединяется к небесному, Бог Сам присутствует на этих службах». Действительно, мистика, в сочетании с красотой и пышностью является отличительной чертой всего восточного богословия.

Западное направление.

Источников, которые свидетельствуют о развитии западной литургии, не очень много. В V-VI веках на Западе возникли два обряда, которые существовали параллельно. Это были галликанский обряд и римский обряд. В отличие от галликанского обряда, который распространился по всей Европе, и мог как-то видоизменяться, адаптируясь к местным обычаям, римский обряд использовался в основном в Риме.

Происхождение Галликанского обряда точно не установлено. При очевидном влиянии Рима он обладает немалым сходством с другими известными западными обрядами, а в ряде его элементов заметно и восточное влияние. Этот обряд, который развился из примитивного служения ранней церкви, отражает яркие, чувственные, символические и драматические традиции. Кроме того он более продолжителен по времени, чем Римский обряд (литургия). В Западной Европе есть два места, где до сих пор в ходу древние галликанские литургии. Первое из них это испанский город Толедо, где сохраняется мозарабский обряд. Его название относится к мозарабам ( арабам-христианам, которые после 711 года оказались под властью мавров). Свой обряд был и в городе Милане: его обычно называют амвросианским, но свидетельств, доказывающих, что Амвросий сделал что-либо, кроме как написал слова для нескольких гимнов этого обряда, нет.

Первым полным источником Римского обряда являются ранние римские сакраментарии, которые были написаны на латинском языке, постепенно заменившим в римской литургии греческий. Римский обряд отличался своей простотой. Возможно, это было следствием римского склада ума, который в значительной степени отличался от восточного (греческого). Как известно, римляне отличались духом прагматизма. Этот дух отражен в развитии римских законов. Этот же дух отражен в раннем римском богослужении. В нем практически не было показной обрядности, а просматривалась умеренность и простота.

Использование благовонии, коленопреклонение и многое из того, что мы видим в сегодняшней католической церкви пришло намного позже.

Богослужение в Средние века.

«В течение всей истории православного, или “кафолического” христианства вера была неотделима от молитвы и богослужения, а богослужение выражало веру Церкви», пишет протопресвитер Иоханн Мейендорф. В средневековый период произошел сдвиг в значении богослужения. Роберт Веббер пишет, что «традиционная церковь всё больший акцент делала на богослужении как таинстве. Подобное изменение в понимании богослужения произошло по целому ряду причин. Во-первых, в эру императора Константина церковь стала использовать в своих обрядах многие языческие праздники и обряды, наполнив их христианским значением. Эта миссиологическая стратегия имела определенные преимущества по части христианизации империи, но в то же время наносила вред, ибо культы таинств оказывали нездоровое влияние. Культы мистерий рассматривали культовое действие как самоцель. И такое понимание оказало свое влияние на церковь, превратив само богослужение в мистерию. Главным результатом мистического взгляда на богослужение стало то, что месса превратилась в своеобразное богоявление. Месса приняла характер священной драмы, которая разыгрывалась священством, в то время, как люди наблюдали за представлением».

Кроме того, еще одним результатом мистического взгляда на богослужение, стало понимание мессы как таинства, предлагаемого Богу за живых и усопших. Появилась практика служения мессы на заказ, за определенную плату. В некоторых случаях мистерии превратилось в обычное суеверие.

Появилось много обрядовости, а сама месса «приобрела характер жертвы и проводилась ради, или для здравствующих и покойных, собирая многолюдную аудиторию и приводя к многим злоупотреблениям». Протоиерей Александр Мень в своей книге «Православное богослужение» пишет, что «даже если человек, находясь в храме, не причащается, он может глубоко пережить таинство, духовно, внутренне соучаствовать в нём». Я думаю, что вышесказанное хорошо иллюстрирует отношение так называемой традиционной церкви к богослужению. Я не думаю, что простое присутствие человека в церкви во время богослужения, делает его соучастником таинств. Без действия Духа Святого это невозможно.

Таким образом, реальное значение богослужения постепенно было утрачено, как для простых людей, так и для священства.

Богослужение и Реформация.

31 октября 1517 молодой августинский монах Мартин Лютер, профессор теологии в недавно основанном Виттенбергском университете, вывесил на дверях дворцовой церкви девяносто пять тезисов, которые он намеревался защищать на публичном диспуте. Поводом для такого вызова послужила практика распространения индульгенций, выдававшихся папой всем тем, кто внес денежный вклад в папскую казну для перестройки базилики св. Петра в Риме. Доминиканские монахи путешествовали по Германии, предлагая полное отпущение грехов и освобождение от мук в чистилище тем, кто, раскаявшись и исповедав грехи, внес плату в соответствии со своими доходами. Можно было приобрести и особую индульгенцию за души, находящиеся в чистилище. Лютер полагал, что папа не имеет власти отпускать грехи (исключение составляют наказания, наложенные им самим). Таким образом, наступило время, которое стало временем больших потрясений и изменений в мире церкви. «Прежний средневековый синтез церкви и государства дал трещину и к началу 16 века стал достоянием прошлого. Подъем национальных государств, ориентация экономики на обогащение, расцвет образования в эпоху Возрождения и идей всемирного гуманизма привели в результате к новому мировоззрению и новому видению мира. В этом контексте произошел великий религиозный переворот, известный как Реформация, лидеры которой хотели избавить церковь от ненужных традиций и преданий и возвратить её к чистоте ранней церкви как в доктрине, так и в богослужении». И действительно, на фоне всех этих перемен богослужение претерпело огромные изменения и обрело новую форму, которая разительно отличалась от прошлой.

Протестанты отвергли мессу, так как она утратила своё первоначальное предназначение, сместив акцент с благодарения на умилостивление. Это, по мнению Лютера, было несовместимым с Писанием. Кроме того, реформаторы считали, что церковь превратилась из места поклонения, в место обретения спасения. Люди ждали всевозможных выгод от посещения богослужения, вместо того, чтобы просто поклониться Богу и поблагодарить Его.

В начале 1523 года Лютер издаёт памфлет, который назывался « О правилах Божественного поклонения», в котором были изложены инструкции относительно порядка проведения богослужения. В порядке богослужения, предложенного Лютером, преобладающее место занимало Слово Божье. По мнению Лютера ничего не могло принести больше пользы, чем Писание. Швейцарский реформатор Цвингли пошел еще дальше. Он настаивал на том, что люди должны изучать только Слово. Он отменил, например, музыку в церкви, чтобы она не отвлекала от самого главного, от Слова Божьего.

Кроме того, реформаторы перешли к практике служения на языке молящихся. Однако надо сказать, что было сохранена последовательность литургии Слова и таинств, против которой выступал только Цвингли.

С католической точки зрения, протестантизм представлял собой ересь, самовольный отход от богооткровенных учений и установлений церкви, ведущий к отступничеству от истинной веры и попранию моральных норм христианской жизни. Он принес в мир новое семя порчи и другого зла. Традиционный католический взгляд на Реформацию изложен папой Пием X в энциклике Editae saepe (1910). С протестантской точки зрения, напротив, именно Римско-католическая церковь уклонилась от богооткровенного учения и порядка первоначального христианства и тем самым отделила себя от живого мистического тела Христа. Гипертрофированное разрастание организационной машины средневековой церкви парализовало жизнь духа. Спасение выродилось в своего рода массовое производство с пышными церковными обрядами и псевдоаскетическим образом жизни.

Справедливости ради нужно отметить, что, несмотря на единство по многим вопросам, среди реформаторов были всё же и разногласия по вопросам богослужения. Например, вопрос о преемственности наследия римско-католической церкви.

Так, лютеранские и англиканские церкви сохранили многое из традиций старого богослужения. Лютеране считали, что они мессу не отменяли, просто их месса основана на том, как она показана в Писании и у отцов церкви.

Последователи Цвингли и анабаптисты решительно порвали с прошлым. Цвингли был убежден, что вера происходит только через Святого Духа, независимо от  физических каналов или внешних средств.

Реформаторские же церкви занимали позицию между двумя этими полюсами. Кальвин оставил такие церемониальные аспекты, как облачения священников, вознесение святых даров, омовение рук священника и коленопреклонение. При этом опускались все элементы, указывающие на доктрину жертвы. Кальвин хотел сохранить древнюю структуру богослужения, провозглашающего Христову смерть, воскресение и второе пришествие, и в литургии Слова и в таинствах. Веббер пишет, что «историческая сущность богослужения была заменена менее эстетическими и благодатными формами. При таком подходе пустил корни более рациональный подход к богослужению, который и расцвел среди протестантов.

Богослужение сегодня.

Описать форму современного богослужения представляется очень трудным, так как сегодня, даже в рамках одной деноминации формы поклонения могут отличаться. Сегодня,  мы являемся свидетелями большого количества направлений и течений в христианстве, каждое из которых претендует на истинность. Целью этой работы не является разбор всех направлений, но, хотелось бы остановиться на некоторых основных течениях.

Можно сказать, что большинство протестантских церквей со времен реформации мало внимания обращали на форму богослужения. Однако нужно отметить, что за последние тридцать лет наблюдается усиление интереса и внимания к поклонению в церквях.

Как уже отмечалось выше, этого единообразия сегодня не увидишь и в рамках одной деноминации. И еще, в контексте возросшего интереса к поклонению в церквях, надо отметить, что некоторые евангельские деноминации проявляют значительный интерес к обновлению богослужения. Рэйберн пишет, что «даже некоторые из тех деноминаций, для которых был характерен антилитургический настрой, пытаются обогатить своё богослужение, не просто вводя в литургию те или иные древние элементы, а осмысленно приводя церковную службу в соответствие в новозаветным наследием и с историческими традициями христианства».

Музыка, как часть богослужения

«Музыка – это одна из тех сфер, в которых Библия неохотно делится своими секретами», пишет Уилсон-Диксон в своем описании истории христианской музыки. Действительно, хотя, на первый взгляд о музыке написано много, эта тема всё же сегодня является предметом споров как в вопросе места музыки в богослужении, так и в вопросе самого содержания музыки. Это относится к темпу, ритму, громкости, тексту слов, количеству куплетов, музыкальным инструментам и т.д. Этот список действительно можно продолжить.

Однако, бесспорным является то, что музыка заняло своё место в богослужении практически всех направлении и течений в христианстве. И хотя, воздействие музыки может быть не однозначным, она, например, может просто развлекать, а иногда музыка может возбудить, или можно сказать разбудить глубокие чувства, всё же важность музыки не отрицается практически ни кем.

Пение и музыка связаны с жизнью человека многими нитями, из которых жизнь в церкви составляет важную часть. Вся история человечества свидетельствует о том, что человеку всегда были присущи пение и музыка. На стенах пещер каменного века сохранились рисунки музыкальных инструментов. Библия говорит, что Иувал, о котором уже упоминалось,  "был отцом всех играющих на гуслях и свирели" (Быт.4,21).

Роберт Веббер пишет, что «музыка является третьим компонентом библейского и исторического богослужения. Музыка провозглашает Писание на небесном языке и обеспечивает нас средством, при помощи которого тайна Божья во Христе становится нам доступной. Музыка вызывает чувство почтения. Она извлекает из глубин человеческой природы ощущения благоговения и тайны, которые сопровождают встречу с Богом». И хотя, я думаю, что Божья тайна могла бы стать для нас доступной и без музыки, всё же следует признать огромную роль музыки в этом процессе.

Историческое место музыки в поклонении (богослужении).

Музыка в богослужении периода Ветхого Завета

О пении и музыке периода Ветхого завета мы говорили в первой части работы. Хочется еще раз подчеркнуть то, что служение певцов и музыкантов было направлено к Господу. Оно не было для удовлетворения исполнителя и для развлечения любящей музыку публики. Оно проходило под знаком поклонения и прославления Всемогущего Бога.

В 15 главе первой книги Паралипоменон описывается перенос ковчега завета в Иерусалим. Здесь же мы впервые встречаем упоминание об официально существующем сословии специально обученных музыкантов, которые были призваны вести богослужение. В этом состояла наследственная привилегия левитов.

У Иерусалимского храма очень богатая история. Его разрушали, потом восстанавливали, он осквернялся языческими алтарями и т.д. Но, несмотря на все эти трудности, традиции храмового богослужения были сохранены и впоследствии письменно зафиксированы. В 50 главе книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, дается грандиозное описание службы, совершавшееся в День искупления. Даётся подробное описание того, как и где пели левиты и какие при этом они использовали инструменты. Кроме того, следует отметить, что псалмы занимали одно из главных мест в богослужении. Талмуд даёт список псалмов, которые исполнялись в определённый день недели.

Музыка в Новозаветном богослужении

Связь между иудейским и раннехристианским богослужениями достаточно полно отражена в письменных источниках. Христианство не нуждалось в разработке абсолютно новых принципов для проведения своего богослужения. Можно проследить влияние как храмового, так и синагогального богослужения. И церковь и синагога имели много общего: идею обращения, Литургию слова, пост и стремление развивать внутреннюю жизнь в молитве.

Веббер пишет, что «в литературе периода древней церкви можно встретить тексты гимнов, а также частые упоминания об использовании музыки в церкви. Наиболее интересным для того времени является возникновение слоговой, или силлабической тенденции в пении гимнов. Это позволило музыке приобрести более популярный характер, так как акцент делался на тексте, но не на самой музыке».

В IV-V веках музыка в церкви получила еще большее развитие. Самым значительным событием этого периода стало распространение ответных псалмов, или респонсориев, во время которых солист пел псалом, а приход отвечал в конце каждого стиха повтором какой-то его части. Такой вариант стал достаточно распространенным в христианском мире. Подобный вариант исполнения псалмов использовался практически во всех актах, или частях богослужения.

Еще одним очень важным событием в это время является появление церковных гимнов. Епископ Медиоланский Амвросий, сегодня также известен как родоначальник гимнов в Западной Церкви. Он создал 12 гимнов и им был введен так называемый амвросианский напев, то есть ритмический напев на четырёх ладах. Пару веков спустя Григорий Великий (Gregorius Magnus) добавил в амвросианской системе еще четыре лада, тем самым положив начало тому, что сейчас называется григорианским пением. «Григорианское пение, независимо от текста, состояло из продолжительных и равных по длительности тонов, вследствие чего пение стало называться cantus planus. До Григория на каждый слог текста в церковном пении приходилась одна нота. В григорианских пневмах несколько тонов исполнялись на один слог. Пневма или мелодическая колоратурная фигура применялась на последнем слове антифона. Все григорианские напевы собраны были Григорием в один сборник — антифонарий, который был прикреплен цепью к алтарю церкви св. Петра в Риме. Григорианское пение распространилось по Англии, Франции, Испании, Германии», так описывает григорианское пение словарь Брокгауза. Интересно, что к этому времени стихи стали повторять попеременно два хора, и пение постепенно превратилось в привилегию монахов и клириков. Собрание же верующих оставалось в стороне от служения, наблюдая за происходящим и слушая пение.

Но, несмотря ни на что, музыка в церкви жила и развивалась. В средневековый период она стала еще сложней разнообразней. Как уже говорилось выше, григорианское пение быстро распространилось на Западе и придало богослужению красоту, пышность и торжественность. Но у всех этих процессов была и другая сторона. Богослужение понесло серьезный урон после того, как в церкви было запрещено пение гимнов простыми верующими.К своей книге Веббер пишет, что « в 1415 году Констанцский собор, приговоривший к сожжению чешского реформатора Яна Гуса, провозгласил о том, что поскольку мирянам запрещено проповедовать и толковать Писание, то тем более им не разрешается петь на общественных богослужениях в церкви»

Подводя итог вышесказанному, можно говорить о том, что музыка занимало как и прежде важное место в богослужении, однако, также видно, что поклонение, в которое прежде были вовлечены все верующие в церкви, стал постепенно делом только избранных людей.

Продолжая тему реформаторов, необходимо сказать, что возрождение ими так называемой общинной музыки является большой заслугой. Влияние Мартина Лютера на музыку сегодня называют поистине революционным. Особенно значителен его вклад в музыку для общего пения. Его музыку характеризует  «простота мелодии, дивная гармония и величественный ритм. Это направление церковной музыки получило дальнейшее развитие в творчестве И. С. Баха».

В таких странах как Англия, Шотландия, и особенно в Уэльсе, народ которого особенно музыкален, пение на родном языке со времен Реформации заняло прочное место в церковной литургии. Это выглядит особенно важным в контексте того, что с древнейших времен римская церковь выступала категорически против участия простых прихожан в пении, пение совершалось на латыни, что делало участие людей в служении невозможным.

Также, говоря о периоде Реформации, нужно отметить вклад Кальвина, который способствовал возрождению в церкви пение псалмов. Он отмечал, что псалмы, в отличие от гимнов, были созданы по вдохновению Божьего Духа, поэтому в церкви должны были исполняться только псалмы. Кроме того, Кальвин был против использования музыкальных инструментов.

Исследуя период от Реформации до наших дней, можно заметить, что изменения в богослужении произошли весьма незначительные. Конечно, были разные попытки что-то изменить, что-то добавить, но всёже особых изменений мы не наблюдаем. Кроме того, надо отметить, что на протяжении всей истории христианства музыка была тесно связанна с культурой. Примером может быть Германия. Учитывая то, что немцы очень любили петь, римский Папа разрешил прихожанам германских церквей петь на богослужении.

Подводя итог этой главе, я хочу отметить то, что музыка является неотъемлемой частью богослужения, средством выражения хвалы и поклонения Богу. Её форма и стиль менялся и развивался по ходу развития всей истории Церкви.

История использования музыкальных инструментов.

Говоря о поклонении и о музыке, необходимо так же сказать о музыкальных инструментах. Как утверждают многие историки, занимающиеся исследованием развития музыки, и христианской в том числе, с ранних времен пение сопровождалось игрой на разного рода инструментах. Так, Уилсон-Диксон пишет, что «подтверждением этому может служить название на иврите двух семейств музыкальных инструментов, встречающихся в книгах Паралипоменон и в книгах Царств. Это слово “kle shir”, которое переводится как лира и обозначает «инструмент для пения», а так же слово “isharim” (арфа), которое означает “для поющих». Кроме того, инструменты, ныне обозначаемые как арфа и лира, часто упоминаются в книгах, рассказывающих о поселении иудеев в Святой земле». В Книге Паралипоменон (1Пар 23,5) мы читаем о том, что Давид сделал музыкальные орудия для прославления. Царь Соломон так же делал инструменты для певцов (3Цар 10.12). И действительно, Библия свидетельствует о развитой, сложной музыке, как вокальной, так и инструментальной. Человек за свою историю создал много разных инструментов, начиная от гуслей и свирели, о которых упоминается еще в книге Бытие, до таких наисложнейших по своему строению инструментов, как орган, который относится к духовым инструментам.

Некоторые источники утверждают, что «первыми появились ударные инструменты, т.е. поддерживающие ритм. Позже появились струнные инструменты, в том числе смычковые, а также духовые. Об оркестровой регулярно исполняемой инструментальной музыке в Библии упоминается редко; инструменты были призваны главным образом создавать соответствующий эмоциональный настрой у поющих, а также сопровождать пение. Кроме того, существовали специальные сигнальные инструменты. При археологических раскопках были найдены остатки некоторых музыкальных инструментов, именуемых в Библии "музыкальными орудиями" (1Пар 16.42; 2Пар 30.21; Неем 12.36; Еккл 2.8; Пс 67.26; Ис 22.24; Ам 6.5).

В качестве ударных инструментов в Библии упоминаются тимпан, или бубен, или ручной барабан, разновидность тамбурина, который представлял собой деревянную или металлическую раму, обтянутую кожей животного, а по краям был увешан бубенцами. В него ударяли, поддерживая ритм во время хороводных плясок (Исх 15.20; Суд 11.34; 1Цар 18.6), использовали его главным образом во время народных увеселений (Быт 31.27; Иов 21.12; Ис 5.12; 24.8; Иер 31.4), реже его использовали  храмовые музыканты при богослужении (Пс 80.3; 149.3; 150.4; ср. 1Цар 10.5; 2Цар 6.5). На небольших тимпанах играли большей частью женщины (Пс 67.26), ударяя по ним тыльной стороной ладони или пальцами. Палочки, видимо, не использовались. «Систры» представляли собой снабженную ручкой деревянную или металлическую раму с отверстиями по обеим сторонам, куда вставлялись железные палочки или проволочки . В 1Цар 18.6 упоминается инструмент представляющий собой, вероятно, некую разновидность "триангела" (музык. "треугольника"); возможно, однако, что речь идет о лютне, или кимвале.

Из струнных музыкальных инструментов в Библии упоминаются два, причем, видимо, речь идет о разновидностях одного и того же инструмента, лиры. Существовали так же арфа, цитра, гусли. Все эти инструменты очень похожи между собой и возможно, в разных переводах они называются по-разному. Играя на этих инструментах, перебирали струны или ударяли по ним рукой, а не водили смычком.

Духовые инструменты делились на музыкальные и сигнальные. Музыкальные духовые инструменты включают, как минимум, три разновидности флейты; свирель, волынка, и просто флейта. Эти названия могут по-разному переводиться и произноситься в разных переводах. Сигнальные духовые инструменты, о которых упомянуто в Писании, достаточно просты. Это рог, или трубы, который представлял собой изогнутый рог животного (обычно бараний). Он издавал однородные звуки. В рог трубили на войне (Суд 3.27; 1Цар 13.3; 2Цар 2.28), его использовала стража, предупреждая об опасности (Иер 6.1,17). В рог трубили и в торжественных случаях, например при восшествии на трон нового царя (3Цар 1:34,41) или при объявлении о наступлении юбилейного года (Лев 25:9)». История использования на богослужении труб восходит к 10 главе книги Чисел, где Бог установил, что две серебряные трубы, на которых должны были играть священники, должны созвать народ в скинии.

Новый Завет не говорит об использовании музыкальных инструментов практически ничего, но это, конечно же, не значит, что пение не было в инструментальном сопровождении. Инструментальное творчество развивалось вместе с развитием практики богослужения в Церкви.

Полемика вокруг музыки.

 Полемика вокруг понятия «традиционная и современная музыка»

Впрочем, само понятие «современная музыка» является довольно таки спорным. Обычно этому понятию противопоставляют такое понятие, как «традиционная музыка».

Здесь, как мне кажется, чаще всего происходит не совсем правильное понимание терминов. Зачастую понятия «старый» и «хороший» воспринимаются как синонимы. «Почему-то принято считать, что «золотым веком» христианской музыки являются 30е-50е годы двадцатого века. Чем  современнее музыка, тем больше у нее противников. Увы, это не новое явление. Однако, нравится нам это или нет, но христианская музыка всегда стремилась быть современной. Григорианский хорал был в свое время обычной музыкой. То же можно сказать и о многоголосии (полифонии), оно было введено в церковное богослужение практически одновременно с появлением многоголосных мирских песен. Мартин Лютер использовал песни в мирском стиле для прославления Бога. В истории христианства всегда находилось место современной музыке. Так что наше поколение не исключение, даже если это кому-то очень не нравится.

Различный музыкальный стиль

Много вопросов так же вызывает вопрос о музыкальном стиле, который используется в богослужении. Веббер пишет, что «в настоящее время богослужение во многих церквях переживает период неопределённости. Одна из причин этого – утрата чётких, свойственных для тех или иных деноминаций стилей поклонения. Межконфессиональный характер многих церквей и свободное использование лидерами, ведущими поклонение, различных стилей богослужения во многих церквях приводит к изменению характера поклонения. По этой причине у служителей церквей можно наблюдать большое беспокойство, которое выражено в вопросе о том, какого рода поклонение может ответить потребностям меняющихся церквей».

Я считаю, что необходимо сочетать старые и новые формы поклонения, а так же можно использовать различные музыкальные стили. Приблизительно так было в ранней церкви. Как это не странно звучит, музыкальная культура и традиции ранней церкви были весьма разнообразного характера. Если еврейские христиане хранили синагогальный стиль пения, то греческие христиане (новообращенные) проявляли склонность к нововведениям, поэтому их псалмы и гимны были весьма свежего (можно сказать современного) характера. Римские христиане также исповедовали греческие традиции, которые лишь переводились на родной язык". Сегодня так же наблюдается тяготение верующих с большим христианским стажем к так называемой «традиционной» музыке, тогда как новообращенные христиане чаще предпочитают более современный музыкальный стиль. А то, что существует традиционная христианская музыка, сомнений не вызывает. «Там, где есть хорошие христианские традиции, где есть преемственность поколений, где есть то, что можно передать, конечно, есть и традиционная музыка».

Критерии определения уровня духовной музыки.

Сразу хочу сказать, что таких критериев, скорее всего не существует. Почему же тогда я затрагиваю этот вопрос? Дело в том, что этот вопрос был и остаётся предметом жарких споров, более того, в последние годы дискуссии по этому вопросу ведутся как никогда ожесточенно.

Бытует мнение, что сама музыка не бывает христианской. Другими словами, музыку делает христианской текст или его содержание. Я с этим согласен. Но я не  согласен с мнением, что музыка нейтральна. На самом деле музыка не может быть нейтральной. Мастерс пишет, что «музыка обязательно оказывает влияние на наши эмоции, а потому важно, чтобы её характер соответствовал характеру слов гимна. Музыка не должна затмевать собой истинное поклонение Богу». Действительно, разная музыка по-разному может на нас влиять. Я уверен в том, что музыка может вызывать различные эмоции. Иоанн Златоуст говорил: «Не думай, что псалмопение - нечто маловажное. Кажется, что оно только радует слух, но в действительности оно пробуждает душу». Думаю, что так называемая академическая музыка, находящаяся в отношении преемственности прежде всего к сформировавшимся в Европе в XVII—XIX вв. музыкальным жанрам и формам (опера, симфония, соната и т.п.), мелодическим и гармоническим принципам и инструментальному составу, её еще называют классической музыкой, - даже, если она кому-то и не нравится, более всего способна произвести в человеке подобное пробуждение. Лично мне тяжело представить, как можно говорить нежные слова о любви, или слова благодарности под так называемую тяжелую музыку (направления heavy metal, pank-rock и т.д.). Я не исключаю того, что христианину может нравится «тяжелая музыка». Мне самому нравятся некоторые баллады группы «Металлика», но это вовсе не значит, что я буду рад услышать песни этого жанра в церкви и использовать их для поклонения, даже если будет христианский текст. Эта музыка не вызывает у меня благоговейного трепета перед Богом. Кто-то скажет, что у другого она может вызывать такие чувства. Но я считаю, что это не аргумент. Может кому-то нравится общаться с Богом в состоянии алкогольного или наркотического опьянения. Это вовсе не значит, что так надо делать. Музыка и пение представляют собой нерасторжимое единство молитвы, текста и мелодии. В. Мартынов пишет, что «если в музыкальной практике в основном может иметь место соединение текста и мелодии, где мелодия присоединяется к тексту или же текст кладётся на определенную мелодию, то в богослужебном пении мелодия органически прорастает изнутри структуры текста, а потому и не может ни существовать вне этой структуры, ни быть понятой вне её».

Итак, в заключение этой темы я хочу вернуться к тому, что трудно определить уровень духовности музыки. Я думаю, что она или духовная или нет. Другими словами, вызывает она положительные чувства и эмоции или нет. Текст же делает музыку, или песню христианской.

Музыка в богослужении церквей ЕХБ.

 Место музыки в богослужении ЕХБ

Кто-то сказал, что христианская вера является в буквальном смысле поющей верой. Автор книги «об устройстве баптистских церквей» Пол Джексон пишет, что «Христос наполнил наши сердца радостью, выражающейся в мелодии. Мы поем, потому что счастливы и свободны. Музыка является частью нашего свидетельства, нашей хвалы и нашего поклонения. Она оказывает большое влияние на духовную жизнь и служение церкви». И далее этот автор пишет о том, что музыка должна быть неотъемлемой частью каждого христианского собрания. И действительно, трудно представить сегодня богослужение в церкви евангельских христиан-баптистов, где не было бы музыки, как общецерковной, так и в хоровом исполнении. Музыка является Божьим даром, который идеально подходит для поклонения и прославления Бога, пишет Рон Мэн. Если просмотреть структуру богослужении большинства церквей нашего баптистского братства, вслед за общей молитвой в начале служения, следует общецерковное пение. Важно отметить, что общее пение не является заполнением пауз между проповедями и молитвами. Пение является неотъемлемой  частью служения, которое помогает всем членам общины в едином голосе прославить Бога.  Пением и музыкой сопровождаются практически все основные церковные действия, такие, как хлебопреломление, крещение, погребение и т.д.

Следует так же сказать, что сегодня в рамках одной нашей деноминации существуют различные подходы к месту музыки в богослужении и её форме. В некоторых церквях больше так называемого общего пения, в других церквях отдается предпочтение хоровому пению или сольному исполнению. Некоторые же церкви взяли на вооружение опыт других, более молодых деноминаций и направлений (например, практику харизматических церквей), с использованием одного или двух музыкальных «блоков», продолжительностью тридцать-сорок минут. Такое же разнообразие можно видеть в использовании музыкальных стилей.

 Евангельско - баптистские гимны

Августин, толкуя Псалом 148, дал довольно таки интересное определение гимну, которое звучит приблизительно так: «Это песнь хвалы Богу. Если ты славишь Бога, но не поешь, твоё славословие не является гимном. Если ты поешь, но не славишь Бога, твоя песня не является гимном. Таким образом, гимн включает в себя три составляющие: пение, восхваление и обращение к Богу. Итак, восхваление Бога в пении называется гимном». Некоторые христианские авторы пишут, что после Библии, для христианина самым ценным и важным назидательным чтением должен стать хороший сборник гимнов. С этим утверждением можно соглашаться, можно и нет, но в любом случае, даже, существование подобных идей говорит о том, насколько высоким авторитетом пользуются в евангельском мире духовные песни и их тексты.

При всем разнообразии используемой в церкви музыки, можно говорить о том, что основу песнопении в церквях ЕХБ составляют гимны, история большинства которых уходит во вторую половину 19 века. Некоторые гимны принадлежат эпохе Мартина Лютера. Обычно в церквях нашего братства используются песенники, которые так же имеют свою историю. Е. Гончаренко в своей статье об «истории издания сборников духовных песен» предлагает «условно разделить эту историю на четыре части.

Начало первому периоду было положено в 60-х годах 19 века изданием первого сборника духовных песнопений без нот, который назывался «Приношения православным христианам». В 1867 году в Одесском уезде Херсонской губернии, наряду с Часословом, Псалтырем и Новым Заветом, сборник был принят штундистами к употреблению на богослужебных собраниях. «Приношения» распространял пастор немецких колонистов-меннонитов Карл Боннекепер. Эти молитвенные песни оказали большое влияние на духовную жизнь формирующихся евангельских общин.

Следующим шагом в упорядочивании формы и содержания богослужений в евангельских общинах стало появление сборника «Духовные песни», который был издан в 1870 году. В этом сборнике было опубликовано 90 песен и помимо молитвенных песен, в него были включены песнопения, предназначенные для пения во время хлебопреломления, погребения, крещения и бракосочетания. Интересно, что как и в «Приношении», так т в «Духовных песнях» отсутствовал нотный текст, но над каждой песней имелось цифровое обозначение, указывающее на размер стиха, и количество слогов в каждой строчке.

В 1874 году выходит первый нотный сборник, который назывался «Собрание духовных песен для евангельских христиан», который содержал 68 песен и гимнов и 5 псалмов в приложении.

В 1882 году пресвитер Тифлисской общины Никита Исаевич Воронин издаёт новый сборник духовных песен под названием «Голос веры», который по свидетельству документов тех лет имел большое духовное влияние на верующих. На титульном листе сборника было напечатано: «Для употребления при общественном и домашнем богослужении христиан баптистского исповедания».

Второй период начинается в1902 году, который ознаменован выпуском сборника духовных пений под названием «Гусли». Автором этого сборника стал выдающийся деятель российского и всемирного евангельского движения Иван Степанович Проханов. Под руководством Проханова было опубликовано свыше 1200 духовных песнопений как с нотами, так и без нот.

Говоря об этом периоде истории, необходимо сказать, что большое значение для издательской деятельности и гимнотворчества в евангельском христианстве имел «Высочайший Указ о началах веротерпимости» от 17 апреля 1905 года и «Манифест о свободе совести» от 17 октября 1905 года.

Третий период начинается в тридцатые годы двадцатого столетия и длится вплоть до девяностых годов, так называемого времени свободы. До 1956 ничего не издавалось. А в 56м году ВСЕХБ выпускает «Сборник духовных песен» без нот, который был переиздан в 1984 году. Кроме этого ВСЕХБ были изданы еще три тома «Нотного сборника духовных песен» для хорового, сольного и дуэтного пения. В этом трёхтомнике было опубликовано 393 песнопения.

И, наконец, четвертый период, который начался в 90-ых годах, сразу после распада Советского Союза. Этот период ознаменовался небывалым разнообразием христианских музыкальных публикаций. Гончаренко пишет, что «благодаря публикациям лучших российских и зарубежных авторов, а так же духовных песен, восходящих в своих истоках к народно – песенному фольклору, евангельско – баптистское христианство получило богатый в духовном и музыкально – жанровом плане материал, который послужил основанием для развития музыкального служения евангельских христиан – баптистов».

 Роль музыки в богослужении ЕХБ

Общецерковное пение занимает важное место в практике песнопений в церквях Евангельских христиан – баптистов. Оно дает возможность быть активным участником в богослужении не только проповедникам и членам хора, но и каждому из присутствующих в доме Божьем. Когда мы рассматривали историю развития практики богослужения, мы отмечали, что был такой период в истории церкви, когда прихожане не имели права петь во время богослужения, оставаясь сторонними наблюдателями. Первостепенная задача и цель общего пения сегодня помочь каждому из присутствующих принять непосредственное участие в прославлении Бога, почувствовать себя частью церкви, которая является Телом Господним. Другими словами, говоря о роли музыки в богослужении, можно сказать что «музыка подтверждает корпоративное единство Тела Христа, потому что всё собрание исполняет её».

В церквях нашего братства так же распространено сольное пение и исполнение инструментальных произведений. Очень часто такое участие в богослужении подвергается критике, так как они несет в себе опасность подмены истинной цели, которой является прославить Господа, и является демонстрацией своего таланта и способностей. Рон Мэн пишет: «Чем ближе творение к Богу, тем больше будет потенциал зла и идолопоклонства, если оно удалится от своего Творца. Если за цель берется превосходство, если мастерство исполнения является конечным результатом, то музыка легко может стать идолом. Опасно уже само слово «исполнение», если под ним подразумевается что-то представленное аудитории, менее сведущей в этой области. При поклонении музыка не исполняется, а скорее приносится в жертву церковью или церкви. Её приносят в жертву Тому, Кто дал её Своему творению, чтобы снова принять её вместе с благодарностью». Действительно, сольное пение или игра на каком-либо инструменте, так же как и общее пение, как и молитва, должны прославлять Бога и быть песнью благодарения Господу. В этом и заключается основное предназначение любого участия в богослужении.

Важную роль играет музыка и пение во время евангелизации. Глинская пишет от этом следующее: - «При благовествовании Евангелия пение и музыка выполняют прежде всего призывную роль. На собраниях, где есть пение и музыка, всегда больше людей, чем там, где они отсутствуют. Пением и музыкой в человеке пробуждаются добрые чувства, он отвлекается от будничных мыслей и возвышается душой к Богу. Пение и музыка также несут благую весть о спасении. Для этого песни должны иметь евангельское содержание. Пение способствует также принятию правильного решения. Люди легче откликаются на призыв посвятить свою жизнь Христу под действием музыки. Из этого видно, что пение и музыка в деле проповеди Евангелия играют большую роль».

Подводя итог вышесказанному, я хочу сказать, что музыка играет достаточно определённую роль в богослужении церквей евангельских христиан – баптистов, а так же в христианской жизни в целом. Можно сказать, что этой целью является помощь верующим войти в союз с Богом, ощутить близость с Ним. Музыка является неким вспомогательным инструментом для достижения этого единства.

Заключение

В заключении мне бы хотелось сделать некоторые выводы, к которым я пришел в ходе написания своей работы.

Роджер Крук пишет о поклонении, как об основной функции церкви и людей, её составляющих. «Поклоняться – значит признавать Бога, как наивысшую ценность, представлять себя перед Богом в хвале и почитании, признавать свою зависимость, выражать своё посвящение Ему. Поклонение вовлекает нас во взаимные отношения с Богом». И действительно, время богослужения – это время представить себя в хвале и выразить своё посвящение и благодарность Богу. Я считаю, что музыка помогает и позволяет собранию верующих объединиться в этой хвале и благодарении Богу. У людей есть потребность в объединении с другими людьми, так как сами по себе люди являются «толпой слабых созданий, которых обуревают противоречивые желания», и музыка является замечательным инструментом достижения этой цели, а именно объединения людей.

Музыка – это Божий дар. Как и всё остальное в творении, это проявление Его величия. Известный христианский апологет Норман Гайслер пишет, что «Бог, очевидно, любит музыку, ибо во время сотворения мира Он образовал хоры ангелов (Иов 38:7). Кроме того, ангелы, окружив престол Божий, поют громким голосом: «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (Откр 5.12).

Музыка и пение действительно имеют огромное значение в богослужении. Бесспорным является то, что музыка заняло своё место в богослужении практически всех направлении и течений в христианстве. И хотя, воздействие музыки может быть не однозначным, всё же важность музыки не отрицается практически ни кем. Вся история человечества свидетельствует о том, что человеку всегда были присущи пение и музыка. Музыка вызывает чувство почтения. Как уже говорилось выше, она извлекает из глубин человеческой природы ощущения благоговения и тайны, которые сопровождают встречу с Богом.

Хочется еще раз подчеркнуть то, что служение певцов и музыкантов времен Ветхого Завета было направлено к Господу. Оно не было для удовлетворения исполнителя и для развлечения любящей музыку публики. Оно проходило под знаком поклонения и прославления Всемогущего Бога. Точно так же должно быть сегодня. Не секрет, что уровень мастерства музыкантов, как вокалистов, так и инструменталистов возрастает с каждым годом. Есть опасность того, что этот профессионализм может сегодня заменить в церкви духовное исполнение, то есть здесь встает вопрос посвящения музыки. Любое виртуозное исполнение в церкви, если оно не является посвящением Богу и не прославляет Его, не имеет ценности в глазах Бога и не является духовным. Кстати, вопрос о духовности также затрагивался в работе. Я считаю, что нельзя говорить о каком либо уровне духовности или недуховности музыки. Такой шкалы не существует. Она или духовна или нет. Любая музыка, которая не подталкивает человека к насилию, греху, или другими словами всему тому, противником чего является Сам Бог, является духовной. Я не исключаю того, что найдутся люди, которые скажут, что Бах или Гендель подталкивают их к насилию. Что же, я посоветую таким людям молиться, и еще обратиться к врачу. Что касается христианских песен, то их делает таковыми текст.

Тема поклонения проходит через все книги Священного Писания, через всю историю Израиля и затем Церкви. И, несмотря на то, что в Писании нет прямых указаний на то, каким должно быть богослужение, какими должны быть песни и гимны и т.д., мы можем, на основании определенного опыта и сложившихся традиций, которые не противоречат Библии, дать оценку той или иной форме поклонения, тому или иному стилю музыки, используемому в богослужении. Описать форму современного богослужения представляется очень трудным, так как сегодня, даже в рамках одной деноминации форма поклонения может отличаться. Как я уже отмечал выше, считаю, что необходимо сочетать старые и новые формы поклонения, а так же я за то, чтобы можно было использовать различные музыкальные стили. Так было в ранней церкви, когда еврейские христиане хранили синагогальный стиль пения, а новообращенные греки проявляли склонность к нововведениям, поэтому их псалмы и гимны были, как бы сегодня сказали, современными. Сегодня мы не можем жить в 19, или 16 веке. Но, несмотря ни на что, нельзя забывать о главном предназначении музыки – прославить Господа и помочь ощутить близость с Ним. Оно помогает всем членам общины в едином голосе прославить Бога. Пением и музыкой сопровождаются практически все основные церковные действия, такие, как хлебопреломление, крещение, бракосочетание, погребение и т.д. Еще раз хочу отметить, что важность пения в церкви заключается в том, что в нём участвуют все члены церкви. Были времена, когда народ был лишен этой привилегии, когда люди оставались в стороне от служения. Сегодня же нам трудно представить «не поющую» церковь.

Во времена гонений христиан советской властью, верующие закладывали окна и двери подушками и одеялами, чтобы звуки из пения не выходили за пределы комнаты, в которой они находились. Всё это делалось потому, что невозможно было представить христианское общение без песнопения. И это не удивительно, ведь Писание говорит нам, что пение и благодарение являются результатом исполненной Духом жизни (Еф. 5, 19-20). Музыка также очень важна в деле евангелизации. При благовествовании Евангелия пение и музыка выполняют, прежде всего, призывную роль.

В заключении, я бы хотел еще раз процитировать Рона Мэна, где он говорит, что «Музыка является Божьим даром, который идеально подходит для поклонения и прославления Бога»

Библиография

Blaiklock E. M. The Acts of The Apostles An Historical Commentary / E.M. Blaiklock.-Michigan: Grand Rapids, 1971. – 197 p.
Burkhart J. E  Worship / Phil. The Westminster press, 1982. – 162 p.
Liefild L.W. Interpreting the Book of Acts: Guides to New Testament Exegesis / L.W. Liefild. - Published by Baker Books, 1995. – 141 p.
MacArthur J.F. New Testament commentary: Ephesians / J.F. MacArthur. Moody Press, Chicago. 1986. – 402 p.
McGee J. Vernon, Thru the Bible: Volume I, Genesis-Deuteronomy / J.V. McGee. Nashville, Thomas Nelson Publishers, 1981. – 613 p.
McGee J. Vernon, Thru the Bible: Volume IV, Mathew-Romans / J.V. McGee. Nashville, Thomas Nelson Publishers, 1983. – 759 p.
Walvoord J.F., Zuck R.B. The Bible Knowledge Commentary: New Testament edition / J.F. Walvoord., R.B. Zuck. Victor Books, 1983. – 991 p.
Walvoord J.F., Zuck R.B. The Bible Knowledge Commentary: Old Testament / J.F. Walvoord., R.B. Zuck. Victor Books, 1985. – 1589 p.
Webber E. R. Music and the Arts in Christian Worship : Book One / E.R. Webber. Hendrickson Publishers,1994. – 484 p.
Барт К. Мгновения / К. Барт. Пер. с нем. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. – 160 с.
Бегичев П. «Десять ответов о современной музыке». http://song.lutsk.ua/articles.html?article_id=5 Январь 2008
Гайслер Н.Л. Общее откровение // Энциклопедия христианской апологетики. – СПБ.: «Библия для всех», 2004. С.687-692
Гончаренко Е. История издания сборников духовных песен евангельских христиан-баптистов // «Гость». – 2007. - №5-6. – С. 22-25
Глинская Л.В., Савченко П.Д. Основы музыкального служения / Л.В.Гнинская, П.Д.Савченко. М.: Издательство: ФСЕХБ и миссия «Восток-Запад, 1993. – 176 с.
Грудем У. Систематическое богословие: Введение в библейское учение / У. Грудем. Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 2004. – 1453 с.
Гудинг Д. Верные вере / Д. Гудинг. World Wide Printing, 1998. – 623 с.
Дэвис М. «Краткая история римской мессы: Постепенное развитие церемоний». http://www.katolik.ru/modules.php?name=Pages&go=page&pid=409 Март 2008
Джексон П. Р. Доктрины и устройство баптистских церквей / П. Джексон.  «Христианское просвещение», 1993. – 200 с.
Джулиан Д. «Гимнографический словарь», Нью – Йорк: Чарльз Скрибнер Санз, 1892. С. 640
Католическая Энциклопедия, «Галликанский обряд» http://www.toletanus.ru/?id=bibliotheca.read.2.Gallikanskij_obrjad Март 2008
Крук Р. Основы христианской этики / Р. Крук. Пер. с англ. – М.: Триада, 2004. – 320 с.
Лукарини Д. Почему я изменил мнение о современной христианской музыке: Признание бывшего руководителя музыкального служения / Д. Лукарини. Пер. с англ. – Мн.: МФЦП, 2005. – 160 с.
Мак-Артур Д. Послание к Ефесянам; Толкование книг Нового завета / Д. Мак-Артур. Славянское Евангельское Общество, 2002. – 480 с.
Мастерс П. Богослужение: Библейское и современное / П. Мастерс. Метрополитен Табернакл, 2001. – 71 с.
Мартынов В. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси / В. Мартынов. – М.: Прогресс – Традиция, Русский путь, 2000. – 224 с.
Мейендорф И. «Об изменяемости и неизменности православного богослужения». http://liturgica.narod.ru/bibliot/meyend.htm Февраль 2008
Мень А. Православное богослужение: Таинство, Слово и образ / А. Мень. – М.: СП «Слово», 1991. – 191с.
Мецгер М. Б. новый Завет: Контекст, Формирование, Содержание / Б. Мецгер. Пер. с англ. (Серия «Современная библеистика»). – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. – 360 с.
Мэн Р. Церковь и поклонение // Практическая экклесиология. – Кишинев, 2003. – С. 1-56.
Отцы и учителя Церкви III века. Антология. Т. II. М., 1996. С. 243-260
Петерсон Д. В Союзе с Богом / Д. Петерсон. Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – Одесса: «Богомыслие», 2005. – 354 с.
Ратцингер Й. Новая песнь Господу: Служители вашей радости / Й. Ратцингер. – СПБ.: Издательство св. Петра, 2002. – 197 с.
Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза // Christiche  Verlagsbuch Paderborn, 1994. – 1088с.
Рэйберн Р. Церковное богослужение // ТЭС. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003. – С.1357-1360
Рэйберн Р. Придите и поклонимся Ему: Совместное поклонение в евангельской церкви / Р. Рэйберн. – Одесса, Издание ООБФ «Содействие», 1980. – 392 с.
Св. Иустин Философ и Мученик. Творения / «Паломник», «Благовест», 1995. – 485 с.
Свободная энциклопедия «Википедия», «Классическая музыка». http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81 Март 2008
Стотт Дж. Новые проблемы современных христиан / Дж. Стотт. Пер. с англ. – Черкассы: Смирна, 2004. – 610 с.
Теренько Д.Б. Музыкальные термины в Новом Завете. Сходства и различия в понимании и применении музыкальных терминов современными евангельскими христианами // ОБС, 2007
Уеббер Р. Поклонение прежде и теперь / Р. Уеббер. Пер. с англ. – СПБ.: Издательство «Вера и святость», Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 272с.
Уилсон-Диксон Э. История христианской музыки / Э. Уилсон-Диксон. Пер с англ. – СПБ.: Мирт, 2001. – 428 с.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, «Григорианское пение». http://be.scilib.com/article031567.html Март 2008
Энциклопедия Кругосвет, «Реформация» http://www.krugosvet.ru/articles/26/1002678/1002678a1.htm#1002678-L-102 Февраль 2008