Владимир Яким
Уважаемые братья, приветствую вас от имени сотрудников Киевской богословской семинарии, а так же от всего филиала Талботской школы богословия. Мы выражаем свою признательность и благодарность вам за совершаемое служение, преданность и посвященность нашему Господу.
Путь от застоя к духовному пробуждению, как правило, длиннее и сложнее, чем от пробуждения к застою. В данном докладе вашему вниманию будет представлен один из классических этапов духовного застоя в истории Израильского народа. Для начала, давайте рассмотрим застой, как феномен в Ветхом Завете.
В Ветхом Завете нет термина «застой». Но это никак не означает, что застоя как такового не было в ветхозаветной истории Израиля. Все богословие Ветхого Завета может быть выражено одним словом: «путь». Человеку предлагается два пути: «путь Господен» и «путь сердца своего» (Пр. 10:29; 12:15).
Таким образом, на основании ветхозаветной истории Израиля, мы видим, что застой это не бездействие. Застой – это переход с «пути Господа» на путь «собственного сердца». Когда мы говорим, что застой всего лишь остановка – это полуправда. На самом деле человек или общество продолжает совершать действие, только уже согласно тому, что говорит его сердце.
Каковы причины такого перехода? Данное поведение объясняется переоценкой ценностей и переменой источника информации. Желания собственного сердца становятся на первое место. Слово Божие перестает играть главную роль. За всю историю израильского народа, с момента основания монархии и до вавилонского пленения, на протяжении пяти столетий народом правил 41 царь и 1 царица.[1] Из всего этого числа монархов, только восемь были богобоязненными.
Как правило, первым результатом такого поведения является большой упадок духовности:
(1) изменяются отношения с Богом, (2) изменяется понимание Бога, (3) изменяется служение и отношение к служению, (4) изменяется личная жизнь человека или всего общества.
Вследствие упадка духовности и отношений с Богом, начинается вторая фаза – Божье вмешательство, которое направлено на изменение, восстановление прежних отношений. Это очень болезненный этап, который выражается в: (1) тяжелых условиях жизни (3 Цр 12:4), (2) природных катаклизмах, (3) междоусобных конфликтах, (3) болезнях, (4) и, в конечном счете, переселении, т.е. потере обетованной земли.
Ответственность за духовное состояние народа в Ветхом Завете возлагается на его руководство. Мы видим закономерность: хороший царь – хорошо народу, плохой царь – плохо народу.
Перед тем, как обратить внимание на духовный застой, произошедший в пятом веке до н.э., хочу предварительно напомнить, что пророческого служения не было на протяжении всей истории Израиля. Это уникальный феномен в истории, происходящий только в особое историческое время. Когда в народе возникал кризис, Бог посылал им пророка. Служение пророка тесно связанно с кризисом, который переживал народ. Удивительным образом это подчеркивает присутствие Бога в тяжелые моменты Его народа.
Книга пророка Малахии – это уникальная книга, неслучайно занимающая последнее место в каноне Ветхого Завета. Она является последней книгой из трех книг, написанных после вавилонского пленения. В Вавилонском Талмуде говорится: «После того, как последние пророки Аггей, Захария и Малахия умерли, Святой Дух отошел от Израиля». (Babylonian Talmud, Yomah 9b).
В Библии находится некоторое количество «последних слов». Например: последние слова Иакова (Быт 49), Моисея (Втор), Иисуса Навина (ИН 23, 24), Давида, (2 Цар 23), Павла (2 Тим 4). Эти слова были последними словами людей. Но, ситуация с Малахией полностью отличается. В книге пророка Малахии находятся последние слова всего поколения пророков, через которых Бог открывал Себя особым образом.[2] Книга Малахии – это последнее слово Бога в Ветхом Завете, после которого началось четырехсотлетнее молчание. Все, что Бог хотел сказать, Он сказал.
Малахия нес пророческое служение в промежутке между двумя приходами Неемии в Иерусалим. К этому времени народ Израиля находился в обетованной земле уже около столетия. Это было тяжелое время, время духовного застоя которое переживал остаток народа, вернувшийся из плена. Структура общества в тот момент напоминала домонархический строй. Народом больше не управлял царь.
Цель написания, как и цель самого служения Малахии, уникальна и актульна по сей день. Последние три книги Ветхого Завета выражают надежду на восстановление. Следует понмнить, что цель Израильского народа заключалась в том, чтобы быть «царством священников» (Исх 19:5-6), «светом народов» (Ис 42:6; 49:6). Народ не выполнил свою функцию и был за это сильно наказан. И вот, остаток, возвратившийся из плена, вернулся опять к прежней цели. Для того, чтобы исполнить данную цель, необходимы три фактора: (1) храм, (2) город, (3) народ.
Таким образом, три последние книги Ветхого Завета, непосредственно относятся к данным факторам.
(1) Книга Аггея говорит о востановлении храма.
(2) Книга Захарии говорит о восстановлении города Иеруслаима.
(3) Книга Малахии говорит о восстановлении народа, народа который будет светом для других народов, царством священников, народом Бога.
В середине пятого века до н.э. Иудея была неблагоприятным местом для жизни.[3] Ситуация была незаурядной:
(1) Упадок духовности выражался через:
a. Небрежное богослужение.
b. Апатию и безразличие духовенства, вплоть до безнравственного поведения.
c. Нарушение Богом данного закона.
(2) Моральный упадок народа: народ находился в бедственном состоянии
a. Обещанного славного восстановления так и не произошло. Мессия не пришел. Народ потерял веру в Бога.
b. Нестабильность института брака. Разводы и повторные браки стали обыденными.
c. Вместо должного уважения, народ выражал пренебрежение по отношению к священникам.
d. Народ перестал приносить десятины.
e. Из-за недостатка финансирования, служители-левиты были вынуждены вместо занятия служением, отправиться на заработки.
f. Перестала соблюдаться суббота.
(3) Экономическая нестабильность: Иудея была бессильной и уязвимой провинцией.
a. Высокое налогообложение.
b. Неурожай, вызванный засухой, паразитами.
c. Социальное неравенство: угнетение малоимущих.[4]
В данном контексте Бог обратился к Своему народу через Своего пророка Малахию. Книга написана в форме диалогов. Вторым из шести диалогов является обращение Бога к священникам (1:6-2:9). Это обращение занимает 30% всей книги и требует особого внимания. Бог говорит служителям, на что нужно обратить внимание, чтобы избежать застоя.
6 Сын чтит отца и раб-- господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое. Вы говорите: „чем мы бесславим имя Твое?"
(Мал 1:6)
Бог обличает священников в неверном служении в востановленном храме. Еврейское слово «чтить (кавод)» в данном случае означает признать авторитет. В древнем семмитском мире, даже по отношению к родителям, честь предшествовала любви.[5]
Чтить Бога, признавать Его авторитет, было непосредственной задачей священиков. Неожиданно и шокирующе, Бог называет их служение и старания – бесславием.
Слово «бесславить» означает относиться к чему-либо с пренебрежением.[6] Господь называет священников «бесславящим имя Его». Это сильное выражение, в нем используется причастный оборот, который указывает на природу служения. Т.е. это не было одноразовой ошибкой, напротив, это было стилем их служения. Они делали это постоянно. Вместо постоянного прославления, в глазах Бога, они занимались постоянным бесславием.
Эта картина является неоспоримым примером застоя в служении. Священники думали, что их служение – это прославление Бога. Они думали, что идут по «пути Господа» (Вт 8:6). На самом же деле, все выглядело совершено иначе. Их служение было бесславием для Бога, они шли по «пути собственного сердца».
Далее в стихах 7 и 8 говорится о том, каким образом имя Бога бесславится в служении.
7 Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и говорите: „чем мы бесславим Тебя?"-- Тем, что говорите: „трапеза Господня не стоит уважения " 8 И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Господь Саваоф.
Бесславие выражается в самом сердце процесса прославления. Выражение «вы приносите» в очередной раз подчеркивает продолжающийся процесс. Священники приносили Богу недостойные жертвы, и делали это постоянно. Ошибки, погрешности заметны только с первого и может быть второго раза, но со временем становятся привычкой, а далее и манерой поведения.
Эта ситуация указывает на то, что можно участвовать в прославлении Бога, соблюдая все предписания и требования, но, в тоже время, бесславить Его. Малахия обличает ответственных за служение, священников, в превращение прославления в бесславие. Те, кто недостойно прославляют Бога, на самом деле бесславят Его, хотят они это признать или нет.
Израиль должен был приносить жертвы вовсе не потому, что Бог в них нуждался, а потому что в них выражалась нужда Израиля в Боге. Отказ приносить жертвы Богу выражает отказ признания зависимости от Него. Потому, поклонение Богу является центральной и главной частью жизни народа. Именно с возникновения проблем в поклонении, у народа возникали проблемы в жизни. Как результат, на сцене истории Израиля часто появлялись пророки упрекающие, порицающие и наставляющие народ в установлении правильных взаимоотношений с Богом.
Согласно закону, это было сильное обвинение. Жертвы, которые принимал Бог, должны быть беспорочны. Жертва – это дар, принесенный Богу, отображающий отношение человека. Смотря на жертву, можно многое сказать о том, кто приносит ее. В жертве видно, что приносящий думает о том, кому он ее приносит.
Например, если муж подарит жене на день рождения метлу, причем еще и сэконд хэнд, это многое скажет о нем. Не думаю, что жена такого мужа будет в восторге, от такого роскошного подарка.
Принести Богу в жертву нечто не ценное, никому не нужное, – унижает Его, оскорбляет Его, говорит о том, что такому Богу, можно принести то, что никому уже ненужно. Священники не только приносили оскверненные жертвы, они оскверняли самого Бога. Если святилище было свято, если жертвенник был свят, если сами священники должны были быть святы, то приношение нечистой жертвы оскверняло все, что касалось служения.
Народ знал, что в храм нужно приноисить жертвы для поклонения Богу: животное в жертву за грех, животное в жертву всесожжения, животное для мирной жертвы. Безусловно, это было не дешево. Вообще, грешить – это не дешево. Таким образом, народ приносил в жертву то, что было подешевле: хромое, слепое, увеченное, то, что нельзя было выгодно продать или использовать, но то, что можно было отдать Богу. Это был прагматический подход к служению, как к ритуалу, подход, сделавший служение Богу «дешевым служением».
Стандарт служения Богу с самого начала был таков: Бог получает первое и наилучшее. Перворожденное животное, первые плоды, должны быть отданы Богу, и, все что отдается Богу, должно быть совершенно, должно быть лучше того, что остается у человека. Это относится как к физической жертве, так и к духовной. Наши деньги, наше время, наше служение – Божий народ должен отдавать Богу наилучшее из того, что у него есть. О жертве судят по ее ценности.
Отношение к служению было настолько низким и пренебрежительным, что Господь использовал радикальные меры, говоря:
Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем. Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. (Мал 1:10)
В данном повелении содержится трагическая ирония. Бог желает чистой, достойной жертвы, но в данном стихе говорится обратное. В служении не работает принцип «лучше что-нибудь, чем ничего». Пророки никогда не говорили, что служение Богу бессмысленно, напротив, они критиковали бессмысленное служение. Правильное, ритуализированное служение Богу, представленное в Ветхом Завете, предназначалось для выражения веры народа, провозглашения природы святого Бога, и обретения искупления.[7]
Служение, которое было представлено священниками в 5 веке до н.э., было служением, в котором использовался «человеческий» подход к божественно установленному процессу. Такое служение не благоугодно Богу.
Почему священники приносили не угодные жертвы? Что руководило ими? Почему они явным образом нарушали то, что сказанно в законе? Отвечая на данные вопросы, мы подходим к аспекту мотивации.
Любое поведение объясняется мотивацией. Обращение Господа далее адресовано не просто к поведению служителей, но к их сердцу.
Первая причина, такого поведения – это меркантильность служителей.
А вы хулите его тем, что говорите: «трапеза Господня не стоит уважения, и доход от нее-- пища ничтожная». (Мал 1:12)
В данном стихе содержится главная причина небрежного поведения – «доход от нее – пища нечтожная». Священники должны были жить за счет служения. По сути, быть священником, служителем Бога ЯХВЕ, было привилегированным положением. Народ должен был приносить Богу самое лучшее, самое свежее. Из того, часть уходила священникам. Никто из народа так не питался, как питались священники. Это был их удел.
...вы можете есть это на всяком месте, вы и семейства ваши, ибо это вам плата за работы ваши в скинии собрания; (Чис 18:31)
Но в данном случае, народ приносил презренные, ничтожные жертвы. Такой доход стал презренным даже для священников.
Какого качества мы ожидаем от работы, которая плохо оплачивается? Есть ли взаимосвязь между деньгами и работой человека? Люди находят мотивацию работать, и работать прилежно, благодаря тем благам, которые они получают взамен. От финансового состояния многое зависит. (Правило такси: не заплатишь – не поедешь).
Как уровень поддержки служителя связан с отношением к служению? Во время Малахии существовала прямая зависимость. Ситуация дошла до такого состояния, когда служителя должны были уходить на заработки, для того, чтобы обеспечить себя.
Еще узнал я, что части левитам не отдаются, и что левиты и певцы, делавшие [свое] дело, разбежались, каждый на свое поле. (Нее 13:10)
Вторым аспектом мотивации, было недовольство трудоемкостью служения.
Притом говорите: „вот сколько труда!"(1:13) Это выражение обремененности. Другой вариант перевода звучит – «что за бремя!» Пренебрежение служением в храме видно также из реакции священников, они считали служение ритуалом, бременем. Буквально, данная фраза гласит «что за истощение?» (Составное слово ha'øl'T.m; включает в себя вопросительную частицу m и существительное ha'øl'T., означая «что за истощение?»)
Служение – это труд, и часто не легкий труд, труд, требующий усилий и времени. Данное выражение говорит об отношении к служению, как к бремени.
Мотивация, о которой говорится в книге Малахии, также заметна и на сегодняшний день, когда поклонение Богу, воскресные служения, стали рутинным занятием, возможно, бременем для тех, кто несет это служение. Нередко служение становится скучным, а служителя – безразличными.
Что привело к тому, что служение стало неприемлемым Богу и бременем для служителей? Что послужило к упадку мотивации? Почему сократилась, изменилась, поддержка служителей? Ответ на данные вопросы находится также в книге Малахии. Причиной такого поведения является недостаток ученичества.
Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. (Мал 2:7)
Когда народ, называющий себя народом Божиим, нарушает закон, как правило, данное поведение является результатом плохого ученичества. Во дни Малахии, народ каким-то образом пришел к выводу, что приносить нечистые животные в жертву не является грехом, и такое поведение останется незамеченным и безнаказанным. Как правило, в согрешениях народа есть вина и его руководителей.
Согласно Вт 33:10 священники должны были (1) учить народ Закону Божию, (2) приносить курения и (3) приносить жертвы. Но, прежде всего, их задачей было обучение. Они были учителями закона. В служении Богу не должно быть места для равнодушных, игнорирующих Слово Божие служителей. Народ должен быть уверен, что его руководители знают, что Бог сказал и что означает Его слово. В данном стихе служитель, священник, назван «вестником» Господа Саваофа. Именно к служителю должны обращаться за советом.
Ученичество – это неотъемлемая составляющая жизни народа Божия. Если нет здравого ученичества, прославление становится обыденным ритуалом, а стандарты праведности – незначительны, или в лучшем случае неизвестны. Тот, кто говорит от имени Бога, должн осознавать, что он является посланником Господа, и то послание, которое нужно передать, это послание от Господа.
Во дни Малахии, служителя оказались в замкнутом кругу, пожиная результаты собственного бездействия. Служение было не на должном уровне потому, что не было соответствующего пожертвования со стороны народа. Нельзя совершать служение без материальных элементов. Трудоемкость служения усугубила положение тем, что священники не получали должного от служения. Почему они не получали должного? Потому что они не учили этому народ.
ПРИМЕР: Вы помните один из класических примеров реформации в Ветхом Завете под руководством Езекии.
4 И повелел он народу, живущему в Иерусалиме, давать определенное содержание священникам и левитам, чтоб они были ревностны в законе Господнем.
5 Когда обнародовано было это повеление, тогда нанесли сыны Израилевы множество начатков хлеба, вина, и масла, и меду, и всяких произведений полевых; и десятин из всего нанесли множество.
6 И Израильтяне и Иудеи, живущие по городам Иудейским, также представили десятины из крупного и мелкого скота и десятины из пожертвований, посвященных Господу Богу их; и наложили груды, груды.
7 В третий месяц начали класть груды, и в седьмой месяц кончили.
8 И пришли Езекия и вельможи, и увидели груды, и благодарили Господа и народ Его Израиля.(2 Пар 31:4-8)
Это уникальный пример того, как здравое ученичество приносит свои результаты. Не может быть такого, чтобы здравое ученичество принесло нездоровый плод. Если народ совершает или не совершает должного, причину нужно искать глубже, а именно, в ученичестве. Самым ярким примером ученичества является личная жизнь служителя.
Застой – это обращение с пути Господнего на путь собственного сердца. Последним категорическим обвинением служителей является обвинение их личного состояния, образа жизни.
8 Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф.
9 За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона.(Мал 2:8-9)
Задача священников заключалась в прославлении Бога от чистого сердца (2:1,2), на самом же деле, их поведение, отношение к служению послужили соблазном и разрушением завета. Это очень сильное обвинение, выдвинутое против священников. Грех есть грех. Но одно дело, когда грешит некий невежественный человек, другое – когда священник. Неправедная жизнь священнослужителя – соблазн для окружающих людей. Одно дело говорить, что Бог является нашим Господом и отцом, а другое – показать это на деле, в жизни.
В Ветхом Завете мы видим, что служитель несет ответственность за собственное поведение, как никто другой. Когда сыновья священника, Надав и Авиуд, принесли Богу чуждый огонь, он истребил их, исполнив Свое слово «в приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь» (Лев 10:3).
Бог – Святой Бог. Он освятится и прославится либо в жизни служителя, либо в наказании его. Те, кто являются представителями Бога – представляют Бога. Это ответственное, непростое и в то же время благословенное задание потому, что Бог никому и никогда не позволит умалить Свое имя. Он не позволит обесчестить Себя.
Застой приходит незаметно. Путь от пробуждения к застою гораздо короче и менее болезненый, чем от застоя к пробуждению. То, к чему Бог призывает в книге Малахии Своих служителей, по сей день является моделью для эффективного духовного лидерства – преподавать Слово и жить по Слову. Как во дни Малахии, так и в наше время, служитель должен проанализировать: (1) личное состояние, (2) ученичество в церкви, (3) мотивацию к служению, и (4) само служение.
Дорогие братья, искренне желаю, чтобы эта эпоха, выпавшая нам на долю, осталась в истории известной под названием «пробуждение». Пусть живой, святой Бог, которому мы служим, будет явлен этому миру через нашу жизнь, наше отношение, наше служение. И да благословит нас в этом Господь.
Благодарю вас за внимание.
[1] 3 царя в обьединенном царстве; 19 в Израиле и 20 в Иудее.
[2] Pieter A. Verhoef, The Book of Haggai and Malachi NICOT (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1987), 153.
[3]Иудея считалась одной из 120 провинций Персидской империи. Площадь Иудеи составляла 30 на 40 км. Первое возвращение из плена состаялось в 538 г. до н.э., на то время население составляло около 150 тыс. людей. Thiomas E. McComskey, The Minor Prophets (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1998), 1253.
[4] Исторический контекст служения Малахии см. Verhoef, The Book of Haggai and Malachi, 156-63; Raymond B. Dillard and Tremper Longman III, An Introduction to the Old Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), 438-39; Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Haggai and Malachi (Nashville: Broadman & Holman, 2004), 207-215; Duglas Stuart, Malachi in The Minor Prophets (Grand Rapids, MI: BakerBooks, 2000), 1252-1263.
[5] Verhoef, The Book of Haggai and Malachi, 226; Warren Baker, The Complete Word Study Dictionary: Old Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 2003, c2002), 491.
[6] Warren Baker, The Complete Word Study Dictionary : Old Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 2003, c2002), 176.
[7] Richard A. Taylor and E. Ray Clendenen, Higgai, Malachi (Nashville: Broadman & Holman, 2004), 273.