листопада 22, 2024
Александр Гейченко.
В статье рассматривается взгляд современного евангельского богословия на необходимость участия Церкви в евангелизации. Особое внимание уделяется богословскому обоснованию миссии Церкви и мотивам миссионерской деятельности. В работе предпринимается попытка найти ответы на следующие вопросы: Как современное евангельское богословие обосновывает необходимость проповеди Евангелия Церковью? Каковы мотивы проповеди Евангелия согласно современному евангельскому богословию? Кто ответственен за проповедь Евангелия?
Евангельское христианство
Любое исследование истории, богословия или практики евангельских христиан сталкивается с двойной проблемой: определение понятия «евангельский» и сложность описания и выявления характерных особенностей феномена евангельского христианства2.
Что такое евангельское христианство?
Понятие «евангельский» относится к категории слов, многолетнее использование которых окончательно перепутало их значение3. Джордж Марсден (Marsden), рассуждая о феномене евангельского движения, сравнивает его с калейдоскопом, указывая на разрозненность и разнообразие частей целого. Тем не менее, такая аналогия, считает Марсден, не отрицает определенной степени единства евангельских христиан. С одной стороны единство движения обусловлено общим наследием, влияниями, проблемами и тенденциями; с другой – осознанием принадлежности к «содружеству, коалиции, сообществу, семье»4. Дэвид Беббингтон (Bebbington), характеризуя евангельскую традицию указывает на четыре признака: конверсионизм – убеждение в том, что жизнь должна быть изменена; активизм – проявление Евангелия в делах; библицизм – особое отношение к Библии; христоцентризм – акцент на крестной жертве Христа5.
Богословские взгляды евангельских христиан созвучны фундаментальным положениям исторического христианства: Троица, Божественность Христа, воскресение мертвых, последний суд. Собственно евангельские верования можно свести к следующим положениям: Писание является непререкаемым авторитетом во всех вопросах веры и жизни; Иисус Христос – единый Господь и Спаситель; человечество испорченно и нуждается в спасении, дарованном Иисусом Христом посредством страданий, смерти и воскресения; спасение – дар от Бога, Его инициатива первична, но от человека требуется личное покаяние и вера (обращение); Христос вернется судить мир и установить окончательное господство и царство Бога.
Классическое евангельское христианство – результат долгого и сложного исторического процесса, во время которого происходило слияние традиций Реформации, немецкого пиетизма, методизма и пуританства. Немалое влияние на этот процесс оказали Великие пробуждения восемнадцатого века в Америке и Англии. Эти движения пытались реформировать христианство, вернув его в русло евангельских верований и практики. В результате сформировалось движение, основной чертой которого, по мнению Стэнли Гренца (Grenz), является «преобразующее благочестие» (convertive piety), то есть – религия, в которой опыт возрождения и преображенной жизни играет ключевую роль6.
Традиционное отношение к миссии и евангелизму в евангельском христианстве
История евангельского движения подтверждает тезис, что проповедь Евангелия и призыв к покаянию был всегда одним из главных акцентов данной традиции. Импульс, полученный от европейского пиетизма и Великих пробуждений, всегда побуждал евангельских христиан проповедовать тем, кто еще не слышал спасительной вести Христа. «Евангельское движение – это библейски и миссионерски ориентированное христианство», утверждает Дерек Тидбол (Tidball)7.
Евангельские христиане главное внимание уделяли личности Иисуса Христа, поэтому неудивительно, что основным побудительным мотивом миссионерской деятельности стало послушание Великому Повелению (Мф 28.18-20). Фактически, Великое Повеление стало одним из ключевых библейских текстов миссионерства в эпоху Просвещения. Открытие миссионерской значимости данного текста по праву связывают с Уильямом Кэрри (Carey). В своем трактате Исследование обязательств христиан использовать определенные средства для обращения язычников (1792) он опроверг общепринятое мнение о том, что данный текст относился только к апостолам.
Было бы некорректно утверждать, что послушание Христу было единственным побудительным мотивом для евангельских христиан. Например, Джон Стотт считает, что послушание Христу и сострадание к погибающим грешникам – не самые сильные мотивы миссионерской деятельности. Он убежден, что любовь к Богу и ревность о Его славе, стремление вернуть всех людей к Творцу – более важные мотивы: «Если бы у нас открылись глаза, чтобы видеть Его славу, и мы прочувствовали боль публичного унижения Бога среди людей, то не смогли б молчать»8.
Базовой моделью миссионерской деятельности евангельских верующих стала модель миссионерского общества, вышедшая на авансцену еще в восемнадцатом столетии. Хотя появление данной модели связывают с именем Уильяма Кэри, не стоит переоценивать его роль. Уже в середине XVII – начале XVIII века в Англии существовало несколько миссионерских обществ: Society for the Propagation of the Gospel in New England, Society for Promoting Christian Knowledge, Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts созданные в1649, 1698 и 1701 году соответственно, тогда как Кэри создал Particular Baptist Society for Propagating the Gospel among the Heathen только в 1792 году.
Изначально миссионерские организации (бюро), получали финансовую поддержку от церквей своей деноминации9. Но уже в конце девятнадцатого века модель добровольческого общества претерпела некоторые изменения, поскольку появились независимые миссионерские организации, позже получившие название «миссии веры» (faith missions). Эти организации не принадлежали к какой либо деноминации и в отношении финансовой поддержки своей деятельности в основном уповали на Бога.
Новые вызовы двадцатого века заставляли христианских богословов переосмыслить богословские основания миссии Церкви. Нередко это приводило к размыванию таких ценностей исторического христианства, как уникальность Иисуса Христа, спасение, Царство Божье. Евангельское движение отреагировало на данные процессы рядом богословских заявлений, утверждающих традиционные христианские доктрины.
Богословие миссии в современном евангельском христианстве
Вторая половина двадцатого века характеризуется высокой степенью активности евангельских христиан. В августе 1951 года делегаты из двадцати одной страны собрались в городе Зейст (Голландия), чтобы основать Всемирный Евангелический Альянс (ВЕА), деятельность которого не в последнюю очередь была направлена на активизацию миссионерской деятельности национальных и региональных объединений евангельских христиан10.
В 1966 году в Берлине состоялся Всемирный Конгресс Благовестия, в ходе которого наметились основные линии грядущих изменений в миссиологической мысли евангельских христиан. И все же Берлинский форум нельзя назвать переломным, зрелость евангельского движения наступила позже.
В 1974 году в Лозанне (Швейцария) состоялся Международный Конгресс Всемирной Евангелизации. Ожидалось, что в ходе форума будут утверждены следующие положения: преданность авторитету Писания, бедственное положение человека вне Христа, спасение только в Иисусе Христе, свидетельство словом и делом, необходимость благовестия11. Лозаннский конгресс оказал существенное влияние на евангельский мир. Событие вылилось в создание Лозаннского Комитета Всемирной Евангелизации (ЛКВЕ), роль которого в деле евангелизации просто неоценима.
В ходе форума в Лозанне евангельские христиане смогли создать наиболее зрелый богословский документ – речь идет о Лозаннском соглашении (ЛС) – охватывающий широкий спектр вопросов, относящихся к миссии Церкви. Этот документ заложил базовые богословские положения, которые развивались богословами в рамках Лозаннского движения и ВЕА в последующие годы. В частности речь идет о тринитарной основе миссии, миссионерской экклесиологии и переосмыслении роли поместной общины в осуществлении миссии Церкви.
Тринитарный поворот
Начиная с Берлинского конгресса, евангельские христиане стали переосмыслять богословские основания миссии. Так например Джон Стотт обратил внимание на текст Ин 20.21 как «простейшую и самую вызывающую форму Великого Повеления», в которой даны мандат и модель миссии12. В данном тексте миссия Церкви связывается с миссией Христа и является ее логическим продолжением. Доклад Харольда Джона Окенги (Ockenga) также связывает миссию Церкви с Троицей, более того, он утверждает, что «для того, чтобы благовестие было библейским, оно должно быть тринитарным»13.
Из тринитарной основы миссии вытекает концепция миссии Божьей (missio Dei – лат.), которая связывает основания миссионерской деятельности Церкви с природой Бога14. Missio Dei гласит, что именно Бог может быть назван Миссионером с большой буквы, так как миссия исходит из сердца Триединого Бога. Лозаннское соглашение утверждает, что Бог собирает Свой народ и уполномочивает его на выполнение миссии в мире. Бог является ключевой фигурой в миссионерской деятельности: Он посылает в мир Своего Сына15 и Святого Духа, который свидетельствует о Сыне16, и Он же посылает народ Божий17. Бог также даѐт людям привилегию быть Его сотрудниками и помазывает Своих вестников для служения18.
Миссионерские намерения Бога просматриваются уже в Его самораскрытии человечеству посредством таких событий, как избрание Авраама, создание особого народа и пр. Иисус Христос также выражает миссионерские намерения Бога, послав апостолов сначала к иудеям, а затем ко всем народам. Смерть, воскресение и вознесение Христа несут миссионерский смысл – как прославленный Царь, Он посылает Церковь продолжать Свою миссию. Роль Святого Духа состоит в том, что Он даѐт народу Божьему силу свидетельствовать, наделяет его дарами и побуждает продвигаться до края земли.
Спасительная деятельность Бога осуществляется через средства, которые Он для этого избрал — жертва Иисуса Христа, вера в Евангелие и обращение. Евангельские верующие придерживаются того взгляда, что Бог осуществляет Свою миссию через Церковь. Таким образом, «миссия Церкви» может существовать только потому, что Триединый Бог, Творец и Господь всего мира, призывает Церковь участвовать в Его миссии к миру.
Миссионерская устремлѐнность Бога является самым глубоким и сильным побудительным мотивом миссионерской деятельности Церкви. Церковь не может находиться в стороне, в то время как еѐ Царь и Создатель устремлѐн к спасению человечества. То, что проистекает из сердца Бога, передаѐтся сердцам спасѐнных людей. Однако, не смотря на то, что идея миссии Бога прижилась в евангельской богословской мысли и даже признана главным фактором евангельского миссионерского движения такими авторами, как Эндрю Керк и Дэвид Бош, среди простых христиан главными мотивами остаются мотивы сострадания к гибнущему человечеству и послушание Великому Повелению.
«Миссионерская по своей природе…»
Общим местом стал тезис о неразвитой экклесиологии евангельских христиан, что объясняется, по мнению Стенли Гренца, «парацерковным» характером и ярко выраженным индивидуализмом евангельского христианства19. Проблема осложняется тем, что для евангельских христиан духовный опыт был важнее церковных структур. К тому же, изначально в евангельском движении ключевую роль в благовестии играли парацерковные организации. Церковь была в лучшем случае поставщиком кадров и главным спонсором этих организаций. Очевидно, что такое положение вещей не могло не беспокоить богословов, священнослужителей, миссиологов. Мало-помалу осознание того, что церковь не может существовать вне миссии, а миссия не может осуществляться в отрыве от церкви, стало приходить в евангельские круги.
Одной из первых ласточек был труд коста-риканского богослова Орландо Костаса (Costas) «Церковь и ее миссия: сокрушительная критика из Третьего мира» (1974) в котором он предлагает целостный (holistic) взгляд на миссию Церкви как инструмент Бога в мире. Он утверждает, что вопрос не в том, «в чем главная задача Церкви, а какова вся ее задача»20.
Чуть позже появились книги Ховарда Снайдера (Snyder) по экклесиологии, а также миссии Церкви и отношениям Церкви и Царства Божьего, одного из участников Лозаннского конгресса21. В своих книгах Снайдер рассматривает Церковь в свете вселенского плана Божьего (домостроительства), который, с его точки зрения идентичен библейскому понятию «Царство Божье». В этом смысле Церковь – инструмент реализации Божьего плана, так как Царство Божье более широкое понятие и охватывает собой всю Вселенную. Церковь стремится к этой реальности и свидетельствует о ней, а также является предвосхищением, знамением Царства, которое уже есть и грядет. Концепция Царства Божьего позволяет безболезненно примирить различные элементы деятельности Церкви: благовестие и социальную работу, спасение индивидуумов и изменение общества, поклонение Богу и наставление верующих. Взгляды Снайдера близки взглядам Костаса, что может свидетельствовать о зарождающемся консенсусе в евангельском христианстве.
В конце 20-го века под эгидой Богословской Комиссии ВЕА был проведен ряд богословских конференций, посвященных различным аспектам эклессиологии22. Интерес к данному предмету не угасает и в начале нового тысячелетия23. Обилие публикаций указывает на устойчивый интерес евангельских христиан к церкви, а также вселяет надежду на пересмотр устоявшихся взглядов.
Призвание Церкви
Вопросы призвания Церкви достаточно серьезно рассматривались во время Лозаннского конгресса, итоговый документ которого неоднократно подчеркивает, что Церковь является миссионерской по своей природе, это народ, который не может существовать в отрыве от выполнения миссии Бога: «Он вызывает из мира Свой народ и посылает его обратно в мир служить Ему и свидетельствовать о Нѐм, чтобы расширять Свое Царство, созидать Тело Христа и прославлять Свое имя»24.
ЛС также заявляет, что «Церковь находится в самом центре вселенского плана Божьего и является Его средством для распространения Евангелия»25. Своим существованием Церковь обязана Богу, который спасает еѐ для участия в миссии спасения человечества. Зарождение Церкви произошло в день Пятидесятницы благодаря сошествию Святого Духа, а поскольку Святой Дух – миссионерский Дух, Пятидесятница – миссионерское событие, то и Церковь обрела эту же миссионерскую природу26. Таким образом, Церковь – не просто запасной вариант в планах Бога, но осуществление Его изначального замысла, охватывающего всю историю человечества и Вселенную.
Церковь – это сообщество народа Божьего, призванное Богом из мира и вновь посланное в мир для осуществления миссии Бога. Церковь не столько спасена от мира, сколько для мира. Призвание Церкви является прямым отражением миссии Христа. Орландо Костас говорит об этом так: «Церковь не только продукт Божьего искупительного действия в мире, но и с самого начала призвана быть инструментом Духа в той деятельности, из которой она рождается»27.
Понятие о миссионерской природе Церкви связывает ее природу с призванием. Слишком долго миссионерство относили к одной из функций Церкви, что нередко отодвигало его на второй план ради чего-нибудь другого. Понимание миссионерской природы Церкви помогает осознать смысл еѐ существования и значения в планах Бога, а также является сильным побудительным мотивом для осуществления миссии Бога, поскольку становится важным не то, что Церковь должна делать, а то, чем она должна быть.
Также эта концепция позволяет воссоединить Церковь и миссионерство, которое в среде протестантов считалось уделом специализированных обществ. Миссия и Церковь – явления, неразрывно связанные между собой. Поэтому, акцент на миссионерской природе Церкви позволяет придать каждому проявлению еѐ деятельности миссионерское измерение, когда каждый аспект деятельности Церкви должен способствовать достижению этой цели и утверждению Царства Божьего.
Пересмотр роли поместной церкви
Говорить о миссионерской природе Церкви невозможно в отрыве от церкви поместной. Приведенные выше идеи требовали переосмысления роли поместной общины. В этой связи ряд предложений был сделан Чарльзом Ван Энгеном (Van Engen)28, а также Дарреллом Гудером (Guder), Джорджем Хансбергером (Hunsberger) и другими представителями движения «The Gospel and Our Culture Network»29.
Суть этих предложений сводится к тому, что поместная церковь имеет ту же природу, что и Церковь вселенская, и, следовательно, разделяет ее призвание. ЛС говорит об этом так: «каждая поместная община является выражением Тела Христова и имеет ту же ответственность. [...] Мы верим, что поместная церковь несѐт главную ответственность за распространение Евангелия»30. Таким образом, поместная община – это инструмент Бога в осуществлении Его миссии. Более того, в документе сказано, что «церковь, которая не ведѐт миссионерской работы, отрицает саму себя и угашает Дух»31.
Деятельность руководителей и лидеров общин должна быть направлена на то, чтобы воспитать в членах церкви осознание своего предназначения в этом мире, а также помочь им раскрыть духовные дары и реализовать их в служении Богу. Духовная зрелость недостижима без действия Святого Духа, поэтому важна молитвенная жизнь общины, направленная на то, чтобы пробудить поместную церковь к осознанию и реализации своего предназначения в мире.
Оценивая данные тенденции в евангельском христианстве, Джордж Хансбергер заявляет, что не следует думать, будто церковь низводится к простому активизму. Посланничество осуществляется присутствием в мире и качеством жизни, а также действиями и коммуникацией. Но фундаментальным является то, что миссия – это не что-то периферийное или дополнительное. Факт посланничества – суть природы церкви явно и неявно проявляющейся во всех аспектах жизни: поклонении, общении, обучении, свидетельстве, порождении новых общин, социально-политической вовлеченности, сострадании и милосердии32.
Мотивы миссии
Одним из важных аспектов богословского обоснования миссии является вопрос мотивации. Анализ богословия евангельских христиан позволяет выделить пять основных мотивов: послушание Великому Повелению (ВП); мотив сострадания, любви и милосердия к погибающим людям; эсхатологический мотив; мотив славы Божьей; мотив, исходящий из миссионерской природы Бога33, ссылки на первые три встречаются в документах ЛКМЕ и ВЕА чаще всего34.
Мотив послушания ВП восходит к началу протестантской миссионерской деятельности в XVIII веке. Мотив доминировал в эпоху Просвещения, оказав большое влияние на продвижение миссий в то время.35 В ссылках на ВП в документах ЛКМЕ употребляются очень сильные фразы: вся Церковь и еѐ отдельные члены «предопределены Его благодатью, повиноваться ВП»36, и «у нас нет права остановиться, пока не придет конец»37. Повиновение ВП является повиновением Господу ВП, которому дана вся власть38. При помощи таких выражений и частых ссылок на ВП, евангельские христиане пытаются всколыхнуть совесть Церкви и поставить еѐ перед необходимостью повиноваться. Бош считает, что именно в этом состоит опасность частого цитирования ВП: «...такая апелляция переводит участие Церкви в миссионерстве из сферы Евангелия в сферу закона39. Возможно, данная опасность преувеличена, поскольку ВП – не единственный мотив, а один из нескольких, хотя и очень важный. Так Роджер Бэссхем (Bassham) утверждает, что
«консервативное евангельское понимание миссии обычно подчеркивало авторитет Писания и особенно ВП как основной источник обязанности, которую Бог налагает на всех христиан и которые в ответном послушании повелению Бога должны идти в мир искать заблудшие души. [...] Конгресс в Лозанне также подтвердил это основание миссии но, в то же самое время, в первом параграфе ЛС «О цели Бога» использовал тринитарные термины»40.
Он также считает, что missio Dei позволила евангельским христианам углубить понимание ВП настолько, что его начали понимать не просто как устную проповедь, а как осуществление всеобъемлющей миссии Церкви41. Налицо попытка интегрировать традиционное евангельское понимание миссии как послушание ВП с более глубокой концепцией missio Dei.
Мотив сострадания, милосердия и любви очень тесно связан с осознанием исключительности христианства, и невозможностью получить спасение в других религиях: «Отчуждение человека от Бога и ужасная реальность вечной смерти – самые трагические нужды человечества»42. Поскольку Христос – единственный Спаситель, а Евангелие – единственная весть спасения, то необходимо сделать их известными каждому человеку и, тем самым, дать им шанс на спасение. Трагичность состояния человека, живущего без Бога, не должна оставить христиан равнодушными. Такое сострадание и любовь являются не человеческим чувством, но Христовым43. Мотив близкого пришествия Христа очень тесно связан с осознанием незавершенности задачи, стоящей перед Церковью, на выполнение которой осталось мало времени. ЛС утверждает, что «обещание пришествия – стимул для благовествования, ибо мы помним Его слова, что прежде Евангелие должно быть проповедано всем народам. Мы верим, что время между вознесением Христа и вторым пришествием должно быть употреблено Его народом для миссионерской работы, которая не должна прекращаться до конца»44.
Эсхатологическое ожидание не должно сковывать деятельности Церкви но, наоборот, подстѐгивать еѐ. В XIХ веке многие считали, что, благовествуя, они приближают установление Царства Божьего на земле. Пришествие Христа, как будто бы зависело от успешного завершения миссионерской задачи45. Однако, если миссия – это missio Dei, тогда только Он знает, когда будет еѐ завершение.
Мотив славы Божьей связан с желанием, дать народам возможность познать Христа таким, какой Он есть. «Поскольку Бог возвеличил Иисуса превыше всего, чтобы каждый мог признать это, мы желаем того же. [...] Но мы особенно побуждаемы ревностью о Его святом имени, и мы желаем видеть, как Он почитаем и прославляем, чего Он и достоин»46. Таким образом, суть этого мотива заключается в том, что христиане желают сделать известным того, кого они познали на личном опыте и увидели, что это – великая радость.
Выводы
В результате анализа богословия миссии евангельских христиан мы пришли к следующим выводам:
1. Обязанность Церкви проповедовать Евангелие выводится из идеи миссии Бога, а также концепции миссионерской природы Церкви. Данные идеи связывают необходимость проповеди Евангелия с наиболее базовыми концепциями – природой Бога и Церкви. Миссионерский Бог создает Свой народ, основное призвание которого – осуществление миссии. Осознание этой идеи может сменить мировоззренческую схему христиан, приведя их к осознанию своей сопричастности вселенскому плану Бога.
2. Базовым мотивом миссионерской деятельности среди простых членов церкви по-прежнему остается Великое Повеление и сострадание к гибнущему миру. В среде богословов наиболее значимым считается мотив, исходящий из миссионерской природы Бога и мотив славы Божьей. Налицо смешение мотивов, а также существенный разрыв в понимании мотивации между профессиональными богословами и простыми членами церквей. Похоже, идеи, циркулирующие в академической среде, проникают в церкви не так быстро, как следовало бы.
3. Переосмысление роли поместной церкви в осуществлении миссии Бога – очень важный фактор. Культивирование этой идеи в поместных церквях может послужить к мобилизации всего народа Божьего. Все же, еще потребуется осмысление этой идеи, а также ее влияния на всю деятельность поместной церкви. В украинской ситуации эта идея может быть реализована только при помощи кооперации поместных общин, нацеленной на объединение ресурсов.
4. К сожалению, необходимо констатировать разрыв между теорией и практикой в среде евангельских церквей: миссионерская деятельность по-прежнему является уделом специализированных обществ, а поместные церкви – всего лишь поставщик людей и ресурсов. Такое положение вещей только ослабляет поместные церкви, которые привыкают думать, что миссия – удел профессионалов.
Александр Гейченко, академический декан Одесской богословской семинарии.
Сноски
1 Доклад прочитан во время форума украинских евангельских богословских учебных заведений в 10-11 ноября 2006 г. и опубликован в сборнике Богословие в евангелизме: доклады богословского форума украинских евангельских богословских учебных заведений. – Запорожье: Пилигрим, 2007. – С.79 – 96.
2 См., напр. David Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: a history from the 1730s to the 1980s (Grand Rapids, MI: Baker, 1992), 1–20; George M. Marsden, ―The Evangelical Denomination‖ in Evangelicalism and Modern America (ed. George M. Marsden; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984), vii–xvi; Roger E. Olson, The Westminster handbook to Evangelical theology (Lousville, KY: Westminster/John Knox, 2004), 3–10; Derek J. Tidball, Who are the Evangelicals: tracing the roots of today’s movement (London: Marshall Pickering, 1994), 11–14.
3 Например, Роджер Олсон приводит семь вариантов употребления термина: а) историческое христианство, основанное на Евангелии и верное ему; б) церкви, возникшие во время протестантской Реформации; в) «протестанствующее» крыло Англиканской Церкви; г) движения обновления в Германии (пиетизм), Англии (методизм) и США в 19 в.; д) консервативный протестантизм (фундаментализм) в США конца 19 – начала 20 в.; е) движение «младоевангеликов» (young evangelicals) середины 20 в.; ж) журналистский ярлык, характеризующий активные, консервативные и миссионерски ориентированные церкви (Ibid., 3–6).
4 George M. Marsden, Ibid., хvi.
5 David Bebbington, Ibid., 3.
6 Stanley J. Grenz, Renewing the center: evangelical theology in a post-theological era (Grand Rapids, MI: Baker, 2000), 44–52.
7 Derek J. Tidball, Ibid., 12–13.
8 John R. W. Stott, Our guilty silence (Downers Grove, IL: IVP, 1971), 14–22.
9 Современным аналогом такого общества является Миссионерский отдел Южной Баптистской Конвенции, США.
10 Изначально организация называлась Всемирное Евангелическое Содружество (World Evangelical Fellowship). World Evangelical Alliance – международная структура, объединяющая национальные и региональные объединения евангельских христиан из 127 стран для защиты веры, распространения Евангелия и социальных преобразований. См. сайт организации <http://www.worldevangelicalalliance.com>, Октябрь 2006.
11 J. D. Douglas, ed., Let the Earth Hear His Voice. International Congress on World Evangelization, Lausanne, Switzerland 1974 (Minneapolis, Min.: World Wide Publ., 1975), 28–30.
12 Carl F.H. Henry and Stanley W. Moneyham, eds., One Race, One Gospel, One Task. Official Reference Volumes: Papers and Reports. Vol.I. World Congress on Evangelism, Berlin 1966 (Minneapolis: World Wide Publications, 1967), 39–40.
13 Ibid., Vol. II, 95.
14 Анализ истории и развития концепции см. в Д. Бош, Там же, С.426–429.
15 John R.W. Stott, ed., Making Christ Known: historic mission documents from the Lausanne Movement, 1974-1989 (Grand Rapids: Eerdmans; Cambridge: Paternoster, 1996), 28.
16 Ibid., 49.
17 Ibid., 9.
18 Ibid., 238–239.
19 Stanley J. Grenz, Ibid., 288–290.
20 Orlando E. Costas, The Church and it’s mission: a shattering critique from the Third world (Wheaton: Tyndale, 1974), 11.
21 The problem of wineskins: Church structure in a technological age (Downers Grove: IVP, 1975); The Community of the King (Downers Grove: IVP, 1977); The radical Wesley and patterns for a Church renewal (Downers Grove: IVP, 1980); Liberating the Church: the ecology of Church and Kingdom (Downers Grove: IVP, 1983).
22 D. A. Carson, ed., Biblical interpretation and the church: text and context. Exeter: Paternoster, 1984; D. A. Carson, ed., The Church in the Bible and the world: an international study. Grand Rapids, MI: Baker; Carlisle, UK: Paternoster, 1993; D. A. Carson, ed., Worship: adoration and action. Grand Rapids, MI: Baker; Carlisle, UK: Paternoster, 1993.
23 См. сборники докладов, представленных на конференциях в Риджент-колледже (2002) и Уитон-колледже (2004): John G. Stackhouse, Jr., ed., Evangelical ecclesiology: reality or illusion? (Grand Rapids, MI: Baker, 2003); Mark Husbands and Daniel J. Treier, eds., The community of the Word: toward an evangelical ecclesiology (Downers Grove, IL: IVP, 2005).
24 John R.W. Stott, ed., Making Christ..., 9.
25 Ibid., 28.
26 Ibid., 176.
27 Orlando E. Costas, Ibid., 8.
28 God’s missionary people: rethinking the purpose of the local church (Grand Rapids: Baker, 1991).
29 Darell L. Guder et al., Missional Church: a vision for the sending of the Church in North America (Grand Rapids: Eerdmans, 1998); Idem. The continuing conversion of the Church (Grand Rapids: Eerdmans, 2000); См. также официальный сайт движения .
30 John R.W. Stott, ed., Making Christ..., 241.
31 Ibid., 49.
32 George R. Hunsberger ―Evangelical conversion toward missional ecclesiology‖ in Evangelical ecclesiology: reality or illusion? (ed. John G. Stackhouse, Jr.; Grand Rapids, MI: Baker, 2003), 105 – 132.
33 Мотив, исходящий из миссионерской природы Бога рассматривался в предыдущем разделе.
34 Сравни количественное соотношение ссылок на Великое Поручение – John R.W. Stott, ed., Making Christ..., 7, 49, 159, 176, 232, 234, 236, 239, 246, 248; Сострадание к погибающим - Ibid., 159, 175, 176, 233, 235, 236,; Близость пришествия - Ibid., 7, 33, 49, 162, 194, 195, 232, 248; Доксологический мотив - Ibid., 176, 236; Мissio Dei - Ibid., 49, 176.
35 Подробное рассмотрение причин, приведших Кэри к ссылке на ВП, смотри Бош Д. Там же, С.374–376 и Harry R. Boer, Pentecost and Missions (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 15–27.
36 John R.W. Stott, ed., Making Christ…, 7, 246.
37 Ibid., 49.
38 Ibid., 176.
39 Бош Д. – С.376. Курсив автора.
40 Rodger C. Bassham, Mission Theology: 1948-1975 Years of Worldwide Creative Tension Ecumenical, Evangelical, and Roman Catholic (Pasadena: William Carey Library, 1979), 332.
41 Ibid., 335.
42 John R.W. Stott, ed., Making Christ…, 159.
43 Ibid., 236.
44 Ibid., 26.
45 Бош Д. Там же, С. 342-359.
46 John R.W. Stott, ed., Making Christ…, 236.
Бибилиография
Бош Д. Преобразования миссионерства. – СПб.: Библия для всех, 1997.
Bassham, Rodger C. Mission Theology: 1948-1975 Years of Worldwide Creative Tension Ecumenical, Evangelical, and Roman Catholic. Pasadena: William Carey Library, 1979.
Bebbington, David. Evangelicalism in Modern Britain: a history from the 1730s to the 1980s (Grand Rapids, MI: Baker, 1992).
Boer Harry R., Pentecost and Missions. Grand Rapids: Eerdmans, 1964.
Costas, Orlando E. The Church and it’s mission: a shattering critique from the Third world. Wheaton: Tyndale, 1974.
Douglas, J.D., ed. Let the Earth Hear His Voice. International Congress on World Evangelization, Lausanne, Switzerland, 1974. Minneapolis: World Wide Publications, 1975.
Grenz, Stanley J. Renewing the center: evangelical theology in a post-theological era. Grand Rapids, MI: Baker, 2000.
Henry, Carl F.H., Moneyham, Stanley W., eds., One Race, One Gospel, One Task. Official Reference Volumes: Papers and Reports. Vols.1, 2. World Congress on Evangelism, Berlin 1966. Minneapolis: World Wide Publications, 1967.
Husbands, Mark and Treier, Daniel J., eds. The community of the Word: toward an evangelical ecclesiology. Downers Grove, IL: IVP, 2005.
Marsden, George M. ed. Evangelicalism and Modern America. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984.
Olson, Roger E. The Westminster handbook to Evangelical theology. Lousville, KY: Westminster/John Knox, 2004.
Snyder, Howard A. The Community of the King. Downers Grove: IVP, 1977.
Stackhouse, John G., ed. Evangelical ecclesiology: reality or illusion? Grand Rapids, MI: Baker, 2003.
Stott, John R. W., ed., Making Christ Known: historic mission documents from the Lausanne Movement, 1974-1989. Grand Rapids: Eerdmans/ Cambridge: Paternoster, 1996.
Stott, John R. W., Our guilty silence. Downers Grove, IL: IVP, 1971.
Tidball, Derek J. Who are the Evangelicals: tracing the roots of today’s movement. London: Marshall Pickering, 1994.
Дорогі брати, даний ресурс дозволяє нам, служителям, обмінюватися тим матеріалом, який ми використовуємо в нашому служінні. Ми закликаємо вас ділитися тим, що у вас вже є. На даному сайті в розділі Пасторська скарбничка ми можемо викладати ваші проповіді, лекції, інформацію, корисні публікації і т.д. Для цього вам необхідно висилати свій матеріал на адресу адміністратора сайту forum.pastoronline@gmail.com .
На даний момент ви вже можете завантажувати той матеріал, яким поділились пастори.
Дорогі брати, учасники форуму. На даний момент з'явилася нова можливість на сайті. У кінці будь-якої статті або книги, викладеної в розділі "Книги пастора" є можливість залишати свій коментар. Це для того, що б матеріал був не тільки викладено автором, але і відредагований, доповнений, уточнено і т.д. служителями нашого братства.
