Будь ласка, поставте оцінку Голос 1 Голос 2 Голос 3 Голос 4 Голос 5  

 

Ощущение присутствия могло приходить поздно ночью, несколько часов после того, как Жанет погружалась в сон. Проснувшись, с диким сердцебиением, Жанет просто ощущала, что в ее спальной кто-то есть, кто-то жуткий и угрожающий. Глаз не видел никого, но все же там кто-то должен был быть. Каждая частичка ее существа знала об этом. Она лежала неподвижно, словно ее пригвоздили к постели. Она не могла пошевелить ни руками, ни ногами. Она пыталась закричать, но слова застревали в горле. Временами у нее было отвратительное чувство, что тот кто-то, кем бы он ни был, насилует ее. Затем, после пяти или десяти минут, ощущение присутствия ослабевало и, наконец, исчезало. Какой невероятно ужасный сон. Или то был не сон? Все казалось таким реальным. Христианка, Жанет, затем включила свет и взяла свою Библию с ночного столика. Чтение книги Псалмов принесло ей глубокое умиротворение.

Рин уже три года как стал христианином. Как благодарен он был за то, что приехали миссионеры, чтобы перевести Библию на язык его родного племени. Он был полон восторга, когда один из переводчиков попросил его стать консультантом по языковым вопросам. Рин старался изо всех сил, помогая им понять различные нюансы его племенного наречия. Два месяца спустя, к нему начали приходить голоса. Когда переводчик сидел за своим столом, он услышал голос, звучащий у него в мозгу, «возьми топор – убей его». Нет, нет! Откуда пришел этот голос? Это последнее, что бы ему хотелось сделать. Он пытался игнорировать эти голоса, но они не уходили. Они настойчиво говорили «возьми топор, возьми топор». Голоса истязали его каждый день, однако он пытался подавить их и никому не говорил об этом. В четверг они опять были в офисе, работая над переводом. Рин встал со своего стула, чтобы взять что-то выпить. И тогда один из голосов властно, громовым голосом повелел ему, «возьми топор и заруби его». Рин взял топор. Поднялся неистовый рев голосов, «ударь его, ударь его!» Рин сделал это. Три часа спустя миссионер был найден распластанным на своем столе и Рин был арестован, и обвинен в убийстве.

У Марка была причина быть сердитым. Никто не имел права так обращаться с невинным ребенком, как обращался с ним отец. Склонный к вспышкам насилия, Марк приходил в ярость, осознавая, что он становился точно таким же, как его отец. Приход ко Христу произвел великое изменение. Он не только был благодарен Богу за дарованное прощение, но и за спасение его семьи от некоего рока, которое Господь совершил два года тому назад. Но теперь все опять разваливалось на части. Ну почему он никак не может справиться со своим гневом? Ну почему он срывался и впадал в неистовство практически каждый раз, когда у него случались разногласия с женой? Поостыв, он всегда горько сожалевал и думал о том, что случилось. Он знал, что для двух людей неизбежно временами иметь разногласия по каким-то вопросам и до определенной степени он мог сохранять контроль над своими эмоциями. Но затем происходил как будто неожиданный удар какого-то безумного наркотика, и он абсолютно терял контроль надо всем. У него было такое чувство, что что-то захватывает его и повергает во все это неистовство.
Ночные посещения, слышание голосов, неистовая ярость – что происходит? Являются ли эти симптомы признаками обыкновенной борьбы с плотью, в которую вовлечены верующие? Или, возможно, они отражают зло несколько другого рода, влияние реальных духовных существ, движимых жаждой развращения, причинения вреда и разрушения?

Некоторые искренне верующие скажут, что Бог защищает истинных христиан от подобного рода встреч со злыми духами. Как храм Святого Духа, они обладают иммунитетом к воздействию демонических духов, подобным образом творящих хаос в их рассудке. Описанные выше эпизоды объясняются либо тем, что эти три человека не имели настоящих взаимоотношений со Христом, или же нужно принять во внимание некоторые другие естественные факторы. Жанет, наверное, была склонна к кошмарам, Рин был суеверен, а Марку просто необходимо было справиться со своими плотскими побуждениями и оставить некоторые плохие манеры поведения.
За последние десять лет, однако, все большее количество христианских лидеров свидетельствуют, что в ситуациях, подобных этим, скрыто нечто большее, чем разыгравшаяся фантазия или воспаленная плоть. Они предполагают, что действительно могут быть демонические духи, насаждающие образы, говорящие к разуму человека, заявляющие о своем присутствии наводящими ужас методами и использующие в своих интересах греховные плотские склонности. Они утверждают, что верующим подобно Жанет, Рину и Марку необходимо признать их авторитет, власть во Христе и разобраться непосредственно с этими нечистыми духами.
Но до какой степени христиане могут быть удручаемы и огорчаемы злыми духами? Возможно ли вообще, чтобы христианин был «одержим демонами»?

Рассмотрение корней вопроса
Для многих христиан Северной Америки, Великобритании и Континента за последние двести лет вера в «одержимость бесами» и последующая за этим практика экзорцизма существовала только далеких окраинах. Успехи в медицине и психологии помогли нам увидеть широкий диапазон альтернативных объяснений странного поведения и измененных состояний сознания (особенно, когда люди осознают, что находятся под воздействием навязчивого духа). Медикаментозное лечение и психотерапия практически заменили экзорцизм. Это верно даже в отношении Римо-Католицизма и традиций Православной церкви, в которых хотя все еще содержатся ритуалы экзорцизма, но практикуются они на Западе очень редко.

Писание, однако, содержит истории о злых духах, и даже изображает Иисуса в разных ситуациях изгоняющим демонов из людей. Это создает определенную дилемму для тех из нас, кто, с одной стороны, приветствует научные достижения нашего времени, но с другой стороны рассматривает Библию, как откровение, полагающее основу для нашей веры и практической жизни. Христиане склонны реагировать на эту дилемму одним из трех способов: Отбросить прочь целиком все повествования о демонах – таким был «демифологизирующий» подход 20-го века, который ассоциировался в частности, с личностью Рудольфа Бультманна, исследователя Библии и Лютеранского служителя. Он развенчал эти сказки, как отображение примитивного мировоззрения; Истолковать истории о демонах на другой лад – некоторые предполагают, что хотя все эти истории об экзорцизме и являются пережитком устаревшего мировоззрения, но все же они представляют собой определенную ценность. Эти повествования ценны для современности, если мы копнем глубже поверхности эти рассказов и раскроем их более глубокий смысл. Некоторые, например, предполагали, что «демоны» - это кодовое слово для обозначения религиозной организации фарисеев, или что «нечистый дух» должен рассматриваться как психологическая проекция нашей внутренней сущности. По моему мнению, оба эти подхода показывают признаки натуралистических мировоззренческих предположений, которые ярко показывают пример субъективности частного истолкования Библии.

Другой вариант, - это Принимать повествования, как реальное описание происходивших событий. Таково мнение большинства Евангельских и Библейских христиан. Причем это не обязательно означает, что все христиане согласятся, что все, что Библия говорит о бесах, имеет значение для современности. Некоторые, например, все еще убеждены, что одержимость имела место только в первом веке. Однако это легко опровергнуть, бросив даже поверхностный взгляд на историю церкви. В истории церкви каждого столетия есть множество примеров одержимости и экзорцизма.  Нам сейчас предоставляется право не только принять то, что говорят Писания, но и узнать, как эти повествования относятся к современной жизни и что мы можем почерпнуть из примеров Иисуса.

Существует довольно значительная часть Западного христианства, которая воспринимает служение изгнания бесов Иисусом как норматив и следует Его примеру. Это, в частности, верно в отношении к движению Пятидесятников и людей, примкнувших к движению Харизматического возрождения 1970-х.  Они с уверенностью призывали имя Иисуса, чтобы изгонять злых духов из нехристиан при проведении евангелизационных кампаний и миссионерстве. Некоторые группы, однако, вроде Ассамблей Божиих, пришли к выводу, что христиане не могут быть одержимы бесами; это то, что может произойти только с неверующими. Христиане могут подпасть под влияние, быть мучимы, угнетаемы бесами, но не одержимы.

Большая часть консервативных евангельских христиан также склонна к убеждению, что истинные христиане не могут быть одержимы демонами. Существовало сильное предположение, что одержимость бесами была феноменом, обычно связанным с землями, где процветало идолопоклонство, но к Соединенным Штатам Бог был милостив по причине широкого влияния христианства. Сатана использовал  эту тактику только в странах типа Африки, Индии, Азии и даже Латинской Америки. Поэтому не представляло особой проблемы слушать рассказы приезжающих в отпуск миссионеров о невероятных случаях одержимости демонами в диких племенах, с которыми они работали.

Многие евангельские христиане нашли подтверждение своим убеждениям о невозможности для христиан быть одержимыми бесами в опубликованной в 1952 году книге, написанной уважаемым Библейским ученым, Мериллом Ангером (Merrill Unger). В этом издании, получившем название Библейская демонология, Ангер пришел к успокоительному заключению, что верующий «не может подвергнуться населению демонами».  Тот факт, что в верующем обитает Святой Дух обязательно предотвращает демоническое вторжение. Поскольку Ангер является автором многих справочников по библейской тематике, включая чрезвычайно популярный Библейский словарь Ангера (Unger’s Bible Dictionary), его мнение было услышано многими и получило широкое признание. Почти двадцать лет спустя, Ангер написал, что он изменил свое мнение по данному вопросу. Он пришел к полному убеждению, что верующие могут быть одержимы бесами. Он пришел к подобному изменению своих взглядов в результате многочисленных писем от миссионеров со всего мира, которые утверждали, что они были свидетелями случаев, когда истинные верующие обнаруживали признаки одержимости в поведении. Ангер сам посетил и нес служение в контексте самых разных крос-культурных ситуаций, где ему случилось собственными глазами наблюдать этот феномен. Он также начал служение людям в Соединенных Штатах, которые, по его мнению, были истинными христианами, однако показывали явные признаки демонического «обитания». Все это вынудило Ангера опять обратиться к Писаниям и провести переоценку несоответствия, существовавшего между его опытом и учением Библии. Ангер пришел к заключению, что он при выражении своей позиции в 1952 году он допустил явное преувеличение. Он пересмотрел свою позицию, утверждая, что демоны заявляют о своем влиянии на христиан разными способами, одним из которых может быть вселение или одержимость. Он отстаивал свою новую позицию в своих двух книгах, Демоны в современном мире (Demons in the World Today [1971]) и Что демоны могут сделать святым  (What Demons Can Do to Saints [1977]).

Поворот позиции Ангера был встречен неоднозначно, но его последнее учение ясно проторило путь для более широкого принятия того, что стало известно под названием современного «служения освобождения». Начиная с 70-х годов до настоящего времени наблюдается устойчивый поток популярных книг, написанных евангелическими пасторами, душепопечителями и преподавателями, объясняющих, как христиане могут эффективно решать вопросы демонического влияния в их жизни. Особое внимание написанию книг на эту тему уделяют авторы типа Курта Коха, Марка Бабека, Нила Андерсона, Тома Уайта и Эда Мерфи (Kurt Koch, Mark Bubeck, Neil Anderson, Tom White, and Ed Murphy). Все они убеждены, что христиане могут быть обладаемы демонами. Большинство из них, однако, предпочитают не использовать выражение «одержимость демонами»; они более охотно говорят о «демонизации» (транслитерации греческого слова, часто переводимого как «одержимость демонами»). Для них выражение «одержимость демонами» менее приемлемо по той причине, что в сознании людей этот термин часто ассоциируется с ужасными сценами, вроде изображенных в Изгоняющем дьявола/The Exorcist (что не соответствует тому, что они делают в своем служении). Этот взгляд получил существенную поддержку, когда Председатель богословского факультета Библейского института Муди, С. Фред Дикасон (C. Fred Dickason), издал в 1987 году 350-страничную книгу, Одержимость демонами и христианин (Demon Possession and the Christian).  Он не только дал библейское и богословское обоснование возможности демонизации христианина, но и утверждал, что за период 1975-1987 гг. он проконсультировал, по крайней мере, четыреста истинных верующих, которые были действительно одержимы бесами.

Где-то в этот период родилось новое движение под водительством евангелиста и пастора Джона Уимбера (John Wimber). Охарактеризованный профессором Фуллеровской семинарии С. Питером Вагнером (C. Peter Wagner) как «Третья волна Святого Духа» (подразумевая, что пятидесятническое движение и движение харизматического обновления – это первая и вторая волны), Уимбер подчеркивал не только возврат к провозглашению Евангелия с демонстрацией его силы в чудесах и знамениях, но также и к исцеляющей силе Святого Духа при собрании Божьего народа. Уимбер учил, что когда народ Божий собирался на поклонение, под которым представлялось время служения, то Святой Дух сходил и суверенно раздавал дары отдельным верующим в Теле для разнообразного служения друг другу. Это включало различение духов и изгнание их из верующих, которые нуждались в освобождении и исцелении.

Итак, если говорить в общем, за последние двадцать лет в Евангельском христианстве наблюдалась сильная тенденция к фундаментальному предположению, что в христианине могут обитать демоны. Во многих книгах, статьях и памфлетах публиковались мнения, осуждающие понятие о возможности одержимости христианина как небиблейское и опасное. Было выдвинуто много аргументов, но два из них явно прослеживаются во всех писаниях подобного типа. Первый настаивает на том, что христианин не может быть одержим демонами, потому что его тело – это храм Святого Духа. Дух Божий не может обитать в одном месте с духом бесовским. Второй утверждает, что христианин не может быть одержим демонами, потому что он или она уже принадлежат, находятся в собственности у Бога. Злой дух не может придти и овладеть тем, что Бог выкупил ценой крови Его возлюбленного Сына.

Данные аргументы возвращают нас обратно к первичному вопросу этой главы, «Может ли христианин быть одержим бесами?» Может ли бес обитать в том же теле, где обитает Святой Дух? И может ли Сатана владеть христианином?

Трагическое недоразумение, окружающее слово «одержимость»
Когда большинство людей слышат слово «одержимость», то первое, что они думают об этом – это идея собственности, владения – я владею неким видом имущества и, поэтому, имею право использовать его по своему выбору. Так люди обычно думают об одержимости. Мы все время используем данное выражение в таком значении. Например: микроавтобус Форд «Аэростар», которым я владею» - это одна из частей моей собственности или владения. Я выбираю, оставить ли мне его в гараже или взять и отправиться на нем туда, куда пожелает моя душа. От меня зависит, буду ли я надлежащим образом поддерживать его рабочее состояние или решу никогда не менять в нем масло. Когда я за рулем, я всецело контролирую данное транспортное средство. Микроавтобус не обладает ни малейшей способностью не согласиться со мной и нажать на тормоз, когда я давлю на педаль газа или включить дворники, когда я включаю сигнал поворота. Однако, как только я подписал документ о продаже, и передал его другому, я уже более не обладаю правом собственности на этот микроавтобус и не могу указывать, когда его использовать, как его содержать или как на нем ездить. Это будет правом, прерогативой нового владельца.

Англо-говорящий народ употреблял термин одержимость в таком значении в течение многих лет. Юридическое понимание этого слова также заключалось в идее обладания и контроля. Оксфордский словарь английского языка в контексте юриспруденции подает значение этого слова так: «видимая возможность осуществления над объектом такого контроля, который предполагается законным владением».  Далее в словаре объясняется, что при этом подразумевается исключительное право контроля над личностью или имуществом. Никто более не имеет права приходить и диктовать, как нужно использовать объект обладания.
Следуя общепринятому мнению, большинство людей приписывают идеи обладания и контроля к выражению «одержимость/обладание демонами». Быть одержимым демоном означает быть собственностью демона и находиться полностью под его властью и контролем. Это значит, что личность лишена правоспособности и уже более не может действовать на основании его или ее личного желания. Одержимость бесами подобна внезапному захвату; враждебный захватчик захватил власть и ничего не ожидавшая жертва не в состоянии восстановить контроль над положением.
Посему многие искренние христиане совершенно справедливо отвергли идею, что одержимость может когда-либо произойти с верующим. Бесовская одержимость последователя Христова не совместима с библейским учением касательно того, что это вообще значит – быть христианином. Как может человек, ставший собственностью живого Бога может быть похищен и погублен дьяволом или каким-то  демоном? Бог наш новый владелец, а не Сатана. Мы принадлежим Отцу и мы Его дети. Невозможно представить вообще, чтобы истинный христианин мог принадлежать какому-то злому духу. А потому логическое заключение, к которому можно придти – христианин не может быть одержим демонами.

Я всем сердцем согласен с таким выводом. Христианин не может находиться во владении или контролироваться бесом.
Что многие люди не осознают, однако, так это то, что слово «одержимость» никогда не встречается в Библии в отрывках, где Иисус или Апостолы изгоняли из людей злых духов. Выражение «одержимый бесами» или «одержимость бесами» встречается в некоторых английских переводах греческого текста, однако вы не найдете греческого слова «одержимость» в том стихе. «Одержимость бесами» – это всегда перевод единого греческого слова даимонидзомаи. Слова собственности или обладания (напр., хупархоу, эхоу, катехоу, ктаомаи или перипоео) отсутствуют в оригинальном тексте.  Идея «одержимости» – это результат толкования греческого термина переводчиками Библии. Этот перевод данного слова стал общепринятым, потому что перевод, бывший самым популярным в течение более чем трех столетий – перевод Короля Иакова (the King James Version) – использовал «одержимость демонами» или «одержимый дьяволом» для передачи греческого.  Сегодня наиболее популярные английские переводы продолжают использовать «одержимость демонами», как это видно из списка последующих переводов Матфея 8:16:
KJV: “They brought unto him many that were possessed with devils.”
NKJV: “They brought to him many who were demon-possessed.”
NASB: “They brought to him many who were demon-possessed.”
NRSV: “They brought to him many who were possessed with demons.”
NIV: “Many who were demon-possessed were brought to him.”
NLT: “Many demon-possessed people were brought to Jesus.”
Некоторые переводы Библии, обычно те, где использовалась идеология более динамичного перевода, отклонялись от установленного прочтения «одержимость демонами»:
CEV: “Many people with demons in them (люди с демонами в них) were brought to Jesus.”
GNB/TEV: “People brought to Jesus many who had demons in them (многие, имевшие в себе демона).”
MESSAGE: “A lot of demon-afflicted (многие, поражаемые демонами) people were brought to him.”
В других случаях использования даимонидзомаи, эти и другие переводы для перевода этого термина употребляли другие выражения, типа «мучимый» (tormented), «угнетаемый» и «беспокоимый» (troubled).

Как бы то ни было, предмет настоящих споров был установлен устоявшейся традицией перевода данного выражения, «одержимый бесами». Где же почерпнули переводчики Библии саму идею перевести даимонидзомаи как «одержимость бесами»? Перевод, скорее всего, стал результатом влияния традиции Латинской церкви использовать термин possessio для описания человека, глубоко удручаемого бесовским духом. Интересно отметить, что Латинская Вульгата, однако, использует не термин possessio для перевода даимонидзомаи, а простое выражение, «иметь беса» (habeo c daemonia). Важно осознавать, что английское слово «possess» (обладать) имеет длинную историю использования, где ударение могло падать на власть или захват в противопоставлении к владению.  Это важно, потому что не вызывает сомнений, что переводчики Библии Короля Иакова использованием слова «одержимость» (possession) намеревались передать понятие собственности или обладания.

Трудность, однако, для нас состоит в том, что современном популярном использовании весьма непросто выпутать «одержимость» (possession) из идеи собственности. Чтобы избежать этого недоразумения, некоторые христианские лидеры выступают с предложениями начать транслитерацию слова даимонидзомаи выражением «демонизированный». Преимущества данного шага состоят в том, что мы получаем в пользование новое выражение без смыслового багажа прошлого, т.е. «одержимости бесами». Было бы целесообразным также использовать другие подходящие переводы даимонидзомаи, подобные тем, как мы встречали выше.

Я убежден, что по этому предмету между христианами было бы значительно больше согласия, если бы мы существующий вопрос выразили несколько другими словами, упуская слово «одержимость». Мы могли бы спросить, «Могут ли христиане в значительной мере подпасть под влияние бесовского духа?» или, «Возможно ли чтобы христиане отдали контроль над своим телом бесовскому духу в той же мере, как они отдают его власти греха?»

Христиане не могут быть собственностью Сатаны
Для христианина вопрос собственности или принадлежности решается раз и навсегда, когда человек обращается ко Христу. В то время Сатана теряет все законные права собственности на основании крови, пролитой Христом на кресте. Мы юридически оправданы, освобождены Богом от нашей вины за грех (Рим. 5:1) и перенесены из царства Сатаны в Царство Божие (Кол. 1:13). В своей недавней книге, Принадлежащий Богу, Дэвид Петерсон (Possessed by God, David Peterson) говорит, «Своей спасающей работой во Христе, Бог вступает во владение нами и обновляет нас посредством Своего слова и Своего Духа» (курсив добавлен).
Иисус рассказал краткую притчу о людях, которые были одержимы, или были владением, Сатаны:
Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его (Матф.12:29; Мк. 3:27; Лк. 11:21).
В этой притче «сильный» – это Сатана, а те, кто не пережил Божьей искупительной деятельности – это «вещи» Сатаны (ta skeue в Матф. и Мк.; ta cuparconta в Лк.). Однако последствия креста, которым Христос поразил Сатану, заключаются в том, что люди могут получить освобождение от этого злого повелителя и начать отношения с любящим господином. Они уже более не принадлежат Сатане, они – собственность Христа; Сатана уже не господин им более, они принадлежат одному Господину – Иисусу Христу.

Посему совершенно неправильно говорить о христианах, как о тех, кто переходит в собственность Сатане. Бесы не могут придти и забрать новую природу человека, природу как дитя Божьего и святого. Верующие теперь «во Христе» находятся в том родственном единении, которое не может быть расколото. Христиане по праву принадлежат Богу. Отец рассматривает нас как Свое собственное драгоценное наследие (Еф. 1:18).

Когда человек становится христианином, он или она запечатлеваются Святым Духом (Еф. 1:13). Этот Дух обитает в нашей жизни и является знаком того, что мы принадлежим Богу. Дух вводит нас в семью Божию, даруя нам окончательный, не отменяемый статус «быть детьми Божьими» (Рим. 8:16-17). Как бы ни пытался Сатана, он не обладает ничем, что могло бы изменить хотя бы одно из указанных благ. Павел воспевает этот факт в конце восьмой главы Послания к Римлянам:
Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8:38-39)

    Храм Божий и жилище для бесов?
Популярно неверное представление о том, что, поскольку Библия называет тело верующего храмом Святого Духа (1Кор. 6:19), то бес не может занимать одно и то же место с Духом Божиим. На этом основании некоторые доказывают, что христиане не могут быть демонизированы или обнаруживать симптомы сильного воздействия демонических сил. Он говорят, что демоны могут оказывать влияние на христиан, но не изнутри, но извне.

Не смотря  на наш вечный статус, ясно, что бесовские духи нападают и прилагают энергичные усилия, чтобы создать любые возможные проблемы для христиан. Но могут ли они вторгнуться и насильственно овладеть жизнью верующего?

Первое, если сила греха может обитать в теле христианина и оказывать столь значительное влияние, что, как сказал Павел, она может «царствовать» (Рим. 6:12-13), то почему же мы тогда предполагаем, что другая форма злого влияния не может обитать там? После обращения «плоть» – склонность к злому (yester harah), плод настоящего злого века – продолжает присутствовать в верующем. Это является очагом и причиной столь многих страданий верующего. Это зло, будучи частью нас и в нас, пребывает в том же теле, постоянно проживает в том же теле, что и Божий Святой Дух.

Второе, Павел использует язык пространственных образов в отношении дьявола, стремящегося занять обитаемое место в жизни верующего, когда он предупреждает, «не давайте места диаволу» (Еф.4:27). Данное утверждение прямо противоречит взгляду, что оба указанных выше не могут сосуществовать в одном и том же теле.
Третье, сами образы Ветхозаветного Храма свидетельствуют в поддержку идеи потенциальной возможности демонизации христиан. Часто в истории Израиля эта обитель Бога населялась другими богами и богинями. Это часто происходило потому, что Божий народ вносил туда идолов, устанавливал их и поклонялся им – прямо в Храме! Важно при этом помнить, что эти идолы были представителями бесовских духов (Втор. 32:17). Один из известных примеров – это состояние Храма в начале царствования царя Иосии. Когда он обновил завет с Богом, он обнаружил в Храме потрясающий набор мерзких нечистот, включая религиозные принадлежности, используемые в поклонении Ваалу, Ашере (Иштар) и воинству небесному. Он также обнаружил столб Иштар, комнаты для занятий мужской проституцией, происходившей в Храме, лошадей и колесниц, посвященных Солнцу и алтари, посвященные другим богам (4 Цар. 23). В ревностном акте верности Богу он удалил оттуда, часть за частью, все эти дьявольские атрибуты.
Подобным образом, демоны займут в нас столько места, сколько мы им предоставим. Хорошо об этом выразился Мерилл Ангер, когда сказал, «Конечно, участвуя в мерзком грехе или занимаясь оккультизмом или оккультной религией, потакая каким-либо беззакониям и проступкам, верующий ограничивает ту защиту, которой он обладает во Христе… Очень рискованно нам, христианам, наивно верить, что бесовские власти не будут предъявлять претензии на предоставляемое место!»  Вопрос для всех верующих ставится так: что мы вносим в этот святой храм? Мы можем также спросить, чему мы позволяем оставаться в этом храме?

Для многих христиан даже подумать, что они могут быть объектом посягательств бесовских духов, может быть чрезвычайно беспокойным и дурно пахнущим занятием. Мысли о том, что Святой Дух может обитать в одном и том же теле с бесовским духом, многих людей могут привести к чрезмерному ощущению беспокойства, тревоги и страха. Нам необходимо, поэтому, задать вопрос, в каком смысле верующий – это «новое творение» со «старым» (включая бесовское), которое отошло в прошлое (2 Кор. 5:17)?

Библия на самом деле говорит о радикальной перемене, которая происходит внутри человека, когда он обращается ко Христу. Этот процесс хорошо иллюстрируется языком Павла как «ветхий человек» и «новый человек» (Кол. 3:9-10; Еф. 4:22-24).

В естественном состоянии, до обращения ко Христу, сущность внутренней тождественности человека испорчена, то есть, она устремлена не к Богу, но к своему «Я» и злу. Это не означает, что человек тотально зол во всех его или ее делах; каждая личность создана по образу Божию и обладает способностью делать добро. Однако из-за присутствия греха образ Божий внутри человек замутнен.  То, как человек думает, чувствует и избирает, находится в фундаментальной дисгармонии с тем, чего желает Бог. В практической жизни каждый из людей каким-то образом вовлечен в греховные занятия и возводил себе «идолов» на месте Бога.

Диаграмма:  Бетхий Человек           

                                                          

БогБольший круг на диаграмме представляет «ветхого человека», личность до обращения. Грех крепко прилипает к человеку, к самой сути его или ее существа. Присутствие силы греха проявляется в том, что Павел называет «плотью» – склонностью делать злое, являющееся частью нашего земного существования. Бесовские духи действуют в согласии с этой злой склонностью и подстрекают человека ко греху. Эти представители зла могут также действовать прямо, чтобы искусить или привести в отчаяние человека. Они могут прикрепиться к личности (к большему кругу) и занять место в самой сущности человека (меньший круг).

Однако, когда человек приходит ко Христу, то, по словам Павла, он становится новым человеком. Он восклицает, «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор.5:17). Хотя человек может думать, что он или она просто принимают решение следовать за Христом, в духовной сфере в тот же час происходит сверхъестественное преобразование и изменение. Следующая диаграмма представляет собой попытку в наглядном виде представить понимание данного преобразования.

Диаграмма: Новый человек.
   Бог

В сущности такого человека произошло кардинальное изменение. Внутренняя тождественность человека, его «я» уже не испорчено, теперь оно свято и чисто. Христианин определяется его или ее связью со Христом, грядущим веком и Царством Божиим. В центре бытия такого человека теперь лежит желание познания Бога и стремление угодить Ему во всем. Это место обитания Духа Святого. Никакой злой дух не может войти сюда или каким-то образом изгнать Духа Святого. Продолжая рассматривать образ Храма, мы можем сказать, что это незыблемое «Святое Святых». Некоторые богословы и многие популярные книги о служении освобождения говорят об этом, как о человеческом духе, который был оживотворен в отношении к Богу. Однако библейское богословие не поддерживает идею четкого разграничения между душой (псюхе) и духом (пнеума) в Писаниях.  Поэтому, скорее всего, лучше рассматривать это как ядро, сущность человека, центр его бытия, его окончательную природу и тождественность.

Не смотря на тот факт, что это коренное преобразование уже произошло, все же еще ощущается продолжающееся влияние присутствия греха. Человек живет в разлагающемся и умирающем теле, храмине века сего. На практике это выражается в том, что новый верующий продолжает ощущать испорченные мысли и желания, которые, как кажется, исходят изнутри. Они представляют собой нечто большее, чем просто прочно укоренившиеся привычки, которые необходимо преодолеть, они есть ничем иным, как проявлением склонности ко злу или «плоти».

Да, верующий на самом деле обладает новой тождественностью, как дитя Божие, как гражданин небес, как святой. И в то же время христианин продолжает нести это строение, храмину сего злого века – его или ее тело и силу греха, представляющих собой внутреннюю предрасположенность делать зло.

Бесовские духи ищут возможности расширить сферу своего влияния таким же образом, и в тех же местах, что и злые наклонности. Они пытаются опять захватить контроль над разумом, волей и чувствами человека, пользуясь массой коварных и хитрых способов. По причине того, что существует сложная связь между разумом и телом, их влияние может даже проявляться в теле физическими симптомами и делами. Разница между верующим и неверующим заключается в ядре, сущности их бытия. Верующий имеет совершенно новую природу, потому что он или она вступили в новую фазу взаимоотношений с Иисусом Христом и получили дар Святого Духа.  Бесовские духи не могут проникнуть к ядру существа этого человека и похитить то, что принадлежит Богу. Верующий может отдаться злым наклонностям и/или  бесовским духам, позволив им утвердить господствующее влияние над умом, волей, чувствами и даже телом. Но они не могут искоренить или похитить новую тождественность человека, как чада Божия. Не имеют они также достаточно сил, чтобы изгнать Святого Духа Божия.

Напротив, по причине присутствия Духа верующий уже не находится под неодолимым господством греха и его сил. Он или она получают силы чрез живое и укрепляющее присутствие Бога для победы над этими проявлениями греховного, где бы это ни случалось. Не представляет собой эта борьба и битву равных. Божья сила несравненно больше чем сила греха и сила Сатаны.

Святой Дух не проявляет Свое Божественно властное присутствие путем уничтожения каждого признака влияния злого в жизни человека, когда он или она становятся христианами. Христианин может принять решение встать на путь чувственных желаний и уступить плоти. Святой Дух обращается с призывом к каждому христианину, чтобы тот стремился к чистоте и сверхъестественным образом дает силы каждому верующему побеждать всякое искушение, однако он не подавляет волю личности и не препятствует ему или ей уступить и отдаться этому злу. Когда личность уступает злому влиянию и грехам, происходит осквернение храма Святого Духа и оскорбление Духа (Еф. 4:30). Добровольное и длительное греховное поведение делает верующего уязвимым к более глубокому уровню бесовского воздействия – концепция, которую Апостол Павел объясняет пространственным языком обитания (Еф. 4:27).

Диаграммы, которые я набросал выше, представляют собой попытку дать графическое представление Библейского учения по этому вопросу, и особенно богословия Павла. Конечно, диаграмма, какой бы она ни была, может только кратко подчеркнуть истину, поскольку Библия для выражения духовных реалий использует великое разнообразие метафор и образов. Однако перспектива, поданная под несколько другим углом, может быть полезной.

Несколько лет тому назад, Роберт Мангер (Robert Munger, My Heart Christ’s Home) написал очень полезный буклет под названием, Мое сердце – дом Христов.  В ней он предпринял попытку выразить значение молитвы Павла за верующих в Малой Азии, чтобы «верою вселиться Христу в сердца ваши». Он творчески вырабатывает пространственную метафору Христа, вселяющегося в дом как средство описания христианского опыта возрастания к зрелости во Христе. Он изображает обращение как время, когда Христос впервые входит в дом. Время после обращения включает в себя процесс, когда человек позволяет Христу последовательно входить и утверждать Свое влияние в каждой комнате дома. Мангер изображает Христа входящим в библиотеку («комнату, где контролируется весь дом»), столовую («комната страстей и желаний»), гостиную («сокровенная и удобная» комната для посещений), мастерская (где владелец дома пускал в дело свои способности для продуктивного труда), и комнату для развлечений (место для игр и развлечений). Иисус входит в комнату за комнатой и берет под Свой контроль все убранство и деятельность, происходящую в этих местах. Он преображает каждую комнату и вносит в них чистоту, счастье, смех и настоящую дружбу. Наконец, Иисус просит позволения войти в чулан, обратив внимание, что из этой маленькой комнаты исходит страшное зловоние. Иисус взял ключ, отпер дверь чулана и удалил оттуда «одну или две маленькие личные вещицы, о которых я бы не хотел, чтобы кто-либо знал».

Эта маленькая книга являет собой яркое представление того, что это значит – отдать нашу жизнь господству Иисуса. В контексте послания к Ефесянам Павел выразительно обращается к христианам и призывает их более и более отдавать свою жизнь под контроль Иисуса. Он не молится о том, чтобы Христос впервые поселился в их сердцах, в смысле обращения. Пространственная метафора предоставления контроля над каждой комнатой, шаг за шагом, эффективно подает возрастающий уровень влияния, которое Христос стремится оказывать на нашу жизнь.

Мангер ни разу не касается роли, которую могут играть злые духи-захватчики в попытках сохранить свое право над каждой из комнат. Однако данная мысль была бы уместным продолжением метафоры, поскольку в контексте всего Послания к Ефесянам они играют весьма значительную роль. Они желают остаться в темноте чулана и загрязнять весь дом. Конечно, они не хотят, чтобы Христос вошел в столовую или комнату развлечений; они желают, чтобы аппетиты и страсти оставались безо всяких ограничений, а тяга к удовольствиям доминировала над всем этим.

Слегка отклоняясь от образа, используемого Мангером, мы можем сказать, что хотя злой дух и не обитает в гостиной, он может прятаться в спальне или ванной. До тех пор, пока порнографическая литература продолжает оставаться скрытой на ванной полке, дух чувствует, что у него есть все права на то, чтобы остаться. Все то время, пока продолжаются некие тайные противозаконные отношения в спальне, там будет оставаться еще один злой обитатель.

Смысл таков, что Христос желает утвердить Свое Господство над каждой комнатой в доме. Он хочет обитать во всех комнатах и оказывать в каждой из них господствующее влияние. Верующим необходимо открыть Ему двери каждой комнаты и позволить Ему вычистить все нечистоты, выгнать вон всех незаконных захватчиков, переоборудовать и убрать по-новому все комнаты.

В древнем Израиле Храм Господа оставался Господним, не взирая на то, что многие цари вносили туда оскверняющие и нечистые объекты.  Наши тела и само наше существо принадлежит Господу, не смотря на все компромиссы, на которые мы идем и осквернению, которому мы предаемся и позволяем проникнуть в нашу жизнь. Подобно благочестивым царям Израиля, нам необходимо вынести вон сор из Храма и разрушить знаки преданности дьяволу. Апостол Иоанн уверяет нас, что Иисус хранит верующего в безопасности  «и лукавый не прикасается к нему» (1 Иоан. 5:18). Никто, включая Сатану и кого-либо из его приспешников, не может отделить нас от любви Божией и похитить наше драгоценное спасение. Но мы можем позволить демонам захватить приличный участок территории, которым они будут весьма рады воспользоваться, и в результате будут оказывать значительный уровень влияния и контроля.

Христиане могут быть населены и контролируемы бесами
Библейские, богословские и исторические свидетельства действительно предполагают, что христиане могут в значительной мере находиться под влиянием злых духов – вплоть до того, что можно будет сказать, что они населены и/контролируемы демонами.

Давая место Дьяволу
Отрывок, который ближе всего соответствует языку демонизации – это Ефесянам 4:26-27: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу».

Слово, переведенное как «место», по-гречески звучит топос, и соответствует выражению, обычно используемому для обозначения населенного места. Писание говорит нам, что Мария и Иосиф положили Иисуса в ясли, поскольку для них не было места (топос) в гостинице (Лук. 2:7); место для сидения за обеденным столом могло называться топос (Лук. 14:19); о городе или селении в какой-либо местности могли говорить как о топос (Лук. 4:37); и Иисус сказал, что Он идет приготовить нам топос в небесах (Иоан. 14:2-3).

Еще больше света на рассматриваемый вопрос могут пролить отрывки, иллюстрирующие использование топос в отношении к обитаемому месту, занимаемому злым духом. Иисус сказал, выражаясь наречной формой, что «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя (букв. «места для покоя» - топос), и, не находя, говорит: возвращусь в дом (ойкос) мой, откуда вышел» (Лук.11:24). В книге Откровение, после того, как Сатана и его войска терпят поражение в войне на небесах, то там уже не находится места (топос) для них (Откр. 12:7-8).

Наиболее естественный путь истолкования топос в Еф. 4:27 передается через идею населенного места. Посредством этого Павел призывает этих верующих к бдительности и моральной чистоте, чтобы они не предоставили опорного пункта для происков бесовских духов.

С другой стороны, существует возможность перевода слова топос как «шанс» или «возможность». Есть несколько отрывков, в которых это выражение используется именно в таком смысле (напр. Рим. 12:9; Евр. 12:17). Однако идея заселяемого места более подходит к контексту Послания к Ефесянам и к обсуждению работы духовных сил. Павел многократно использует пространственный язык для описания духовной реальности. Он говорит о верующем, как сосуде, обладающем способностью быть «исполненным» Богом (Еф. 3:19). Подобно этому, он описывает церковь, как храм, находящийся в процессе строительства, чтобы стать «жилищем Божиим Духом» (Еф. 2:22). И что более важно, он говорит о Христе, обитающем (катоикео) в сердцах верующих верой (Еф. 3:17). В этом тексте удивляет то, что он представляет собой молитву ходатайства за верующих, чтобы Христос вселился в их сердца. Предположение исходит из того, что Он уже там, однако им необходимо позволить Христу полностью наполнить их – комната за комнатой. Они не должны позволять, чтобы какая-либо часть их жилища была занята бесовским духом.

Все эта пространственная терминология является метафорическим языком. Это дает нам возможность мельком заглянуть в реальность, без ее буквального объяснения. Мы упустим изначальное назначение метафоры, если будем воспринимать этот язык слишком буквально. Я хорошо помню беседу с одним из моих сыновей, когда ему было три года. Он желал знать, что, если доктор откроет его грудную клетку и достанет его сердце, то найдет ли он на нем изображение маленького Иисуса или нет. Несколько лет спустя у него было уже лучшее понимание этой метафоры. Он однажды воскликнул, что поскольку Иисус вошел в его сердце, Он взял ключ, закрыл дверь и выбросил ключ прочь. Таким образным языком он выражал природу своего посвящения Господу.

Одной из принципиальных идей, выражаемых пространственным языком обитания, является концепция авторитета или контроля. Когда Павел молится о еще более обширном обитании Христа, он молится о большей реализации Господства Христа в жизни дорогих ему верующих. Он желает, чтобы они позволили Христу учреждать расширяющееся царствование среди них таким образом, чтобы они могли обнаруживать возрастание христианской добродетели. И если говорить об обратном, когда он предупреждает их не давать места дьяволу, он предупреждает их не позволять дьяволу (или бесовскому духу) устанавливать доминирующее влияние в сфере их жизни. Если христианин, постоянно склонен к гневу, например, то этим он дарует бесовскому духу место для обитания.

Позволяя злому царствовать
Библия ясно представляет возможность того, что христианин может позволить злым силам захватить контролирующее и доминирующее влияние в его или ее жизни. Апостол Павел увещевал верующих в Риме, «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим.6:12, курсив добавлен). Павел рассматривал грех как невероятно мощную злую силу, которая в свое время держала верующих в рабстве и вдали от Бога. Эта злая сила не исчезает, когда человек становится верующим. Она многократно пытается вновь захватить контроль. Следует отметить, что слово, которое Павел использует для выражения идеи «царствования» – басилеуо – это сильное выражение. Оно походит из той же группы слов, описывающих цель посланничества Иисуса, т.е. установить царство (басилейя – это «царство») и осуществлять Свое правление (басилеус – это «царь»).

Павел выдвигает эту идею не просто ради красного словца. Он знает, что христиане продолжают свое существование с сильным тяготением к совершению злого. Он ясно осознает, что христиане иногда уступают этим побуждениям и совершают грех. Он с болью осознает тот факт, что христиане могут «конкретно увязнуть» в этом и вести подобный греховный образ жизни длительное время. Именно этого он хотел бы, чтобы избежали верующие. И нам дано обетование, что теперь есть выход, выход через понимание того, кто мы во Христе, и принятие средств и ресурсов этой новой жизни.

Согласно библейской перспективе, зло утверждает свое влияние тремя различными, однако связанными друг с другом, путями (как мы уже обсуждали в предыдущей главе): через «плоть» (внутреннюю предрасположенность ко злу), через «мир» (нездоровое социальное и культурное окружение), и непосредственно от Сатаны и его демонов. Эти три злых фактора воздействия чаще всего действуют сообща, чтобы уводить людей прочь от Бога и Его намерений.

Поэтому, когда Павел увещевает верующих не допускать господства греха, он имеет в виду все возможные формы злого влияния. Он говорит, «не сдавайтесь перед злыми желаниями, которые проистекают изнутри вас»; «не отступайте перед дьявольским натиском, который обрушивается на вас через знакомства и общество, требуя, чтобы вы были такими же, как и они». Но он также говорит, «противостаньте злым духам, откуда бы они ни приходили к вам, чтобы свалить и сломать вас».
Основной вывод, который можно сделать из данного стиха заключается в том, что все эти три фактора злого воздействия, представляющие собой персонифицированную силу и власть греха, сообща устраивают заговор против верующего, чтобы править и господствовать в их жизни. Главный момент наших намерений при этом – показать, что демоны представляют собой один из этих трех злых факторов, которые могут «царствовать» в жизни христианина. Они могут доминировать и могут управлять. Они захватят ровно столько власти господствовать, сколько мы позволим им захватить.

Их власть и господство, однако, не абсолютны. Благодаря нашему союзу со Христом мы теперь обладаем способностью предоставить Богу все уголки нашей жизни и позволить Ему царствовать в нас. Как это звучит в интерпретации Питерсона, христиане «должны восстать во имя Бога, их законного правителя».    

Возможный пример экзорцизма у христиан
Во время трехлетнего служения Павла в Ефесе Бог совершал через него великие чудеса (Деян. 19:11). Это выражение силы Божией включало в себя исцеления и случаи экзорцизма (изгнания бесов). Об этом ясно утверждает Лука, когда говорит, «так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12).
Часто при этом мы приходим к заключению, что сие представляет собой описание «пауэр ивенжелизма» («евангелия силы») – удостоверение подлинности Евангелия в контексте его провозглашения. Вне всякого сомнения, это было частью происходящего, но в этом ли заключалась вся его суть?
Лука начинает повествование о служении экзорцизма Павла сразу же после того, как объясняет, что «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян.19:10). За время активного и обширного служения Павла в этом городе произошло массовое обращение ко Христу. Образовалось множество домашних церквей, и Ефес был на пути приобретения статуса одного из наиболее важных центров раннего христианства.

Как я уже показывал и документально подтверждал в других местах, Ефес в древности был широко известен как центр практикования магии, колдовства и волшебства.  Именно из этой тьмы люди выходили и обращались ко Христу. К сожалению, многие из этих новых верующих не отреклись сразу же от своего участия в оккультных практиках. Тогда Бог прямо вмешался в ход событий, убедительно воздействовав на них через знаменитый провал попытки изгнания бесов, совершенной Иудейским экзорцистом по имени Скева (Деян. 19:13-16). После этого Лука говорит нам, что «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18; курсив добавлен). Результатом стала массовая церемония отречения, включавшая в себя сожжение колдовских книг на сумму, равную зарплате за 50000 рабочих дней. И люди, которые сжигали свои оккультные тексты, были христианами! Это были люди, которые приняли Христа и поклонялись Ему каждого Господнего дня и в то же время продолжали заниматься оккультизмом.

Очень вероятно, что многие из новых верующих пережили на себе Павлово служение экзорцизма до этого момента (и даже после этого). Тот род магии, которой они занимались – что было очень распространенным в те дни – часто состоял из особых приглашений, обращаемых к богам, богиням и духам-помощникам с просьбой придти, обрести жилище и заявлять о своем присутствии самыми разными способами.

Один магический текст, например, объясняет, как совершать ритуал, в котором «даимон приходит в роли помощника, который ясно откроет вам все и будет вашим товарищем, и будет есть и спать с вами».  Это существо описывается как «бог; он является бесплотным духом, который видим вами». Как только дверь открыта, другие, подобные ему, вторгаются в жизнь человека: «Он быстро приведет демонов [на пир] и для вас он украсит этих слуг лентами и шарфами. Это он делает быстро». Конечно, человек, использующий подобный род магии, предполагает, что он или она обретают добрых духов, которые помогут и защитят. Так, магический текст уверяет, «как только вы прикажете ему выполнить поручение, он сделает это и вы увидите, как он превосходно справляется и с другим… он остановит очень много злых демонов».
Если до своего обращения или даже после этого, верующие в Ефесе занимались подобной магией – вызыванием духов и приглашением их войти в их жизнь – то как должен был среагировать на это Апостол Павел? Конечно, он не закрывал глаза на этот феномен. Было ли достаточным при этом просто дать людям наставление из Писания или в некоторых случаях требовалось более прямое вмешательство?

По причине того прошлого, которое имели люди, ставшие христианами в Ефесе, я убежден, что, по крайней мере, часть служения экзорцизма Павла в том городе была обращена к новым верующим. Как мы увидим позже, экзорцизм новых верующих стал повсеместной практикой церквей цивилизованного мира всего Средиземноморского побережья.

Правильное наставление также имело первостепенную важность. Этим людям необходимо было знать, что Иисус – это не просто еще один дух-помощник. Он несравнимо больше превосходил их всех и требовал исключительной верности. Кто-то должен был сообщить им новость о том, что те духи, которых они ранее получили и считали полезными, на самом деле были злыми духами, находящимися в союзе с князем тьмы. Им также необходимо было учение о природе духовной силы. Бог допустил на некоторое время их вещественное понимание силы – что она была подобна электричеству, которым можно было зарядить носовой платок. Но им необходимо было возрастать в понимании отличной природы Божьей силы. Она сообщалась через близкие отношения с превознесенным Господом Иисусом, Который дает им власть разделять Его власть над злым невидимым миром.

Заключения
Хотя Послания и не используют слова «демонизация» или «иметь беса» в описании жизненного опыта христианина, наличие этой концепции все же выражается другими словами. Идеи бесовского обитания и господства ясно представлены частью библейского учения о том, что бесы могут делать в отношении верующих. Если мы попытаемся ограничить себя использованием тех греческих слов, которые используются в Евангелиях для описания феномена демонического влияния, то можем упустить факт описания той же концепции, только выраженной другими словами. Никто, к примеру, не ставит под вопрос обоснованность ученичества, как части посланничества церкви. Однако слово «ученик» (масейтейс) после книги Деяний уже нигде не встречается в Новом Завете. Было бы совершенно ошибочным предположить, что концепция ученичества умерла на заре истории Церкви. На самом же деле просто Павел, Петр, Иоанн и другие авторы НЗ воспользовались другими адекватными терминами для описания той же реальности.

Библейские примеры крайнего демонического влияния на христиан
Существует несколько дополнительных отрывков в Посланиях, показывающих, что бесовские духи могут в значительной мере воздействовать на жизнь верующего.Следование духам обольстителям (1Тимофея 4:1)

Павел предупреждает Тимофея, «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). Павел здесь не в далекое будущее заглядывает и не размышляет о серии событий, которые произойдут прямо перед возвращением Христа. Духом Святым, он говорит о ситуации, с которой сталкиваются верующие в Ефесе, где нес служение Тимофей.

Люди в Ефесе подпали под обольщение разногласий, называя себя христианами. Эти личности были в церквях и несли служение, но излагали идеи, которые не согласовались с Евангелием. Какой бы ни была точная природа их доктринальных убеждений, она раскрывалась в том, как они решали многие важные вопросы своей жизни. Они стояли за безбрачие и суровую форму аскетизма (включая запреты на употребление определенных видов пищи). Несомненно, они желали, чтобы их рассматривали в церквях как некую духовную элиту и обращались к другим с призывами присоединиться к ним.

Павел рассматривал этих вождей разделения как представителей духов обольстителей (плана пнеумата) и бесов (даимония) (1Тим. 4:2). Во свете этого, с нашей стороны, было бы правильным выразить догадку, что эти лидеры также проявляли признаки поведения одержимости, такие как измененный рассудок, корчи, пена изо рта, припадки и проч ? С моей стороны правомочность этого кажется сомнительной. Как они могли обольщать христиан следовать за ними, если они находились под столь явным контролем демонических существ?

С другой стороны, они могли испытывать другие формы поведения одержимости. Они, возможно, слышали голоса у себя в голове, которые они истолковывали как голос учительства и попечения Духа Божия. Они, вероятно, впадали в состояние транса и видели сны и видения, которые они ошибочно принимали за Божественное откровение. Религиозный опыт подобной природы был в то время весьма распространен.

В этом случае стоило бы сместить акцент к различению того, чьи голоса они тогда слышали. Вполне вероятно, они не называли себя учителями бесовских доктрин. Павел, однако, смог отличить совершенно другой источник их учения. То, как он оказался способным провести различие является, похоже, результатом его водимой Святым Духом интуиции и трезвого анализа ситуации.

Он начинает свое предупреждение к Тимофею выражением, «Дух же ясно говорит …» (1Тим. 4:1). Это служит указанием, что Святой Дух непосредственно наделил его способностью особым пониманием характера эти приносящих разделение учителей и других, которые еще выйдут на арену в будущем. При этом Павел также видит все противоречия, разделяющие их учение, и совокупность Новозаветного откровения и исповедания веры раннего христианства. Поэтому он поощряет Тимофея особое внимание уделять доктрине, то есть, общему исповеданию веры церквей о Христе и Царстве Божием (1Тим. 4:16; см. исповедание веры, которое Павел лично приводит в 1Тим. 3:16). Мы видим также, что Павел отвергает правила об употреблении пищи, которые утверждались этими людьми, на основании Ветхозаветного понимания творения (1Тим. 4:4-5).

Во времена написания Павлом Послания опасность для верующих в Ефесе заключалась в том, что они могли также быть сметены этим новым учением и подпасть под господствующее влияние злых духов.

Пленять христиан в плен для исполнения Его воли (2 Тимофею 2:26)
В другом отрывке Павел советует Тимофею, как эффективно служить верующим, которых «пленил» Сатана: «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим. 2:25-26).

Павел продолжает размышлять о лжеучителях из церковной среды. Он не говорит о волках среди овец, но скорее об овцах, которые заблудились сами и угрожают ввести в заблуждение и других. Поскольку Павел советует Тимофею как совершать служение, которое бы принесло восстановление, то эти противники – христиане, которые сошли с истинного пути. Они попали в западню, сеть (пагис) выставленную дьяволом и результаты этого очень плачевны – теперь они стали пленниками Сатаны. Джордж Кнайт (George Knight) верно комментирует, что фраза «быть взятым в плен живым» (едзогрейменои), «передает смысл ‘быть взятым и содержаться в плену’ и выражает бесспорную власть, с какой удерживает дьявол»

Очень возможно, что эти лжеучителя были христианами, которые так и не удосужились решительно порвать со своим оккультным прошлым и продолжали участвовать в магических действах. Павел сравнивает их оппозицию с тем, что испытал Моисей, когда ему противостали Ианний и Иамврий, египетские чародеи (2Тим. 3:7; сравн. Исх. 7:11-12, 22). Эти два человека не упомянуты в ВЗ, однако хорошо известны в Иудейских писаниях. Павел, вероятно, упоминает их здесь не просто потому что они выступают примером противников Божьих посланцев, но также и по причине схожести рода противления – занятия магией и чародейством.

Ища кого поглотить (1Петра 5:8)
Апостол Петр предупреждает верующих в Малой Азии, чтобы они были крепки в вере из-за реальной возможности быть «поглощенными» (катапиноу) дьяволом. Петр сравнивает Сатану со львом, который ходит взад и вперед и своим ужасным рыком наводит страх на все окружающее.

Это отрывок ясно направлен к верующим и, как минимум, предвидит потенциальную возможность захвата объемлющего и доминирующего контроля, и власти над жизнью христианина. Слово, переведенное как «поглотить» (катапиноу) широко использовалось для описания сцены, когда дикое животное разрывало на части свою жертву и проглатывало все, что можно было съесть – выражение, вполне подходящее для голодного льва.  Рассматривая этот отрывок в контексте интенсивных локализованных гонений на христиан, Дж. Рамсей Микаэлс (J. Ramsay Michaels) считает, что использованные образы указывают на Сатану, работающего в сердцах верующих и толкающего их к отречению от верности Христу.  Страх и ужас, производимые рыком Сатаны, указывающие вероятно на угрозу членам семей, друзьям и знакомым со стороны гонителей, был одним из основных инструментов, используемых им для выполнения им своих замыслов.

Угроза поглотить в этом стихе не предполагает демонического контроля в смысле проявления поведения одержимости, но все же передает идею почти полного господства.   

Попадая в ловушку духов стихий (Колоссянам 2:8)
Мотивом Павла в написании его Послания к Колоссянам было желание предохранить этих верующих от пленения учением, инспирированного бесами.  Он предупреждает их, «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8).
Опять и опять он видит Сатану, мощно действующего через инспирирование учения, которое удерживало бы верующих вдали от Господа Иисуса Христа. Если посмотреть поверхностно, то может показаться, что учение, вносившее разделение в церковь в Колоссах, объясняется на чисто человеческом уровне (оно «зависит от человеческих традиций»), но при внимательном рассмотрении может быть установлена связь с бесовскими силами, которые Павел здесь называет stoicheia tou kosmou. 
Озабоченность Павла опасностью, нависшей над церковью, выражена его выбором редко употребляемого термина сулагогео, «захватить как добычу» или «захватить, как пленников». Павел видит возможность, что эти христиане могут пасть жертвой Сатаны под влиянием этого раскольнического учения, которое может опять повергнуть их в рабство Сатаны.

Та внутрицерковная группа, которая выступала за это «иное» богословие и практику, конечно же, не рассматривала себя как группу одержимых демонами или хотя бы находящихся под бесовским влиянием. Они полагали, что пребывают на очень высоком уровне  духовного бытия и опыта. Павел же смотрит на эти вещи совершенно по-другому. Он называет их учение пустым обольщением (Кол. 2:8) и утверждает, что они не ходят в близких взаимоотношениях со Христом (Кол. 2:19).
Эти введенные в заблуждение христиане, распространявшие то учение, демонстрировали многие черты поведения одержимости. Они искали контактов с духовными существами, в их опыте важную роль играли видения, они могли участвовать в ритуальных формах посвящения (построенных по модели местных мистических религий) (Кол. 2:18) и образ их поклонения проходил где-то на грани «экстатического» состояния (Кол. 2:23).

Павел разоблачает их извращенные верования и практику как плод инспирации бесовских духов. Они уже были жалкими пленниками и угрожали ввести в заблуждение и других.

Попадая опять в плен к духам стихий мира сего (Галатам 4:9)
Подобную озабоченность Павел выражал и в отношении здоровья церквей близлежащей провинции Галатия. После того, как он образовал в этой местности несколько церквей, на сцену выступила группа верующих (предположительно, из Иудеи) с опасным учением, которое, по мнению Павла, было инспирировано бесами. Посему он предупреждает Галатов, «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал.4:9).

Здесь употреблены сильные выражения. Подобно тому, как эти верующие из язычников находились в рабстве у Сатаны до их обращения ко Христу, когда они были идолопоклонниками, Павел переживает, как бы они не впали в рабство опять. На этот раз, однако, не возвращаясь опять к старым ложным богам, но вступая на путь Закона и множества Иудейский сектантских практик (включая обрезание, постановления Торы о пище, наравне с соблюдением праздников и священных дней). С точки зрения Павла подобный законоцентричный подход к христианству умаляет Личность и труд Господа Иисуса Христа. Бесовские духи инспирируют и продвигают этот ориентированный на дела подход, как средство ослепить людей, чтобы они не видели Христа (смотри 2 Кор. 4:4).

Язык рабства вновь и вновь указывает, что, согласно библейскому пониманию, верующие могут разрешить бесовскому влиянию захватить очень значительный уровень господства в их жизни.

Итог
(1) Хотя эти отрывки не используют пространственного языка обитания (за исключением расхожего понятия, что верующий обитает в желудке дьявола!), они все же касаются главного вопроса бесовского влияния и власти. Все предполагает, что верующие могут подпасть под очень высокий уровень господства злыми духами, как это описывается образами «быть поглощенным», «захваченный в плен», «идущий вслед злым духам», «захваченный как добыча» и «обращенный в рабство».

(2) Исходя из природы некоторых извращенных форм учения, можно предположить, что некоторые из этих обольщенных христиан обнаруживали признаки поведения одержимости.

(3) Все эти отрывки содержат надежду освобождения этих христиан. У них все еще остается возможность восстановления и утверждения заново живых отношений со Христом.

Как демоны проявляют свое влияние на христиан

Существует четко различимый набор способов, к которым обычно обращается Сатана, чтобы вновь установить свое господство над жизнью верующих.

Искушение

Классический прием, к которому он обращается – это соблазнение верующих ко греху, прием, принесший ему титул «Искусителя» (1Фес. 3:5). Согласно Иоанну, это было одним из первейших способов действия дьявола со дней творения (1Иоан. 3:8). Так, он вложил в сердце Каина мысль об убийстве Авеля (1Иоан. 3:12; сравн. Иоан. 8:44). Ему в вину вменяется также вовлечение в грех Анания и Сапфиры. Лука говорит, «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое (эпле роусен тейн кардиан) мысль солгать Духу Святому? …» (Деян.5:3). Если эти двое были верующими, а у нас нет никаких указаний к противоположному, этот отрывок весьма много говорит о той степени, в которой Сатана может воздействовать на людей.

Иаков, однако, говорит о роли склонности к злому, существующей внутри каждого человека, как об источнике искушения. Он говорит, «но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех» (Иак. 1:14-15). Хотя, конечно, это не единственный корень всех искушений. Иаков устанавливает близкую связь между злыми влечениями и работой дьявола. Он делает наблюдение, что язык возжигаем от геенны (Иак. 3:6; где Сатана указывается, как конечный источник). Подобным образом он указывает, что некоторые формы мирской мудрости не только «земные и недуховные», но и «бесовские» (даимониодес; Иак. 3:15). Иаков поэтому не только проницательно свидетельствует о нашей способности совершать злое, но и рассматривает дьявола, как силу, которая стоит за злыми влечениями и действует в этом мире.

Ни один из библейских авторов не подает ясного подробного описания процесса искушения и того, как в точности бесовские духи участвуют в совершении каждого этапа развития искушения. Не проявляют также библейские авторы столь значительной заботы, в отличие от нас, в различении источников искушений – являются ли они плодом внутренних злых побуждений, культурного/общественного влияния или же непосредственно демона. Похоже, что в их представлениях, все три участвуют в процессе.
Пример искушения Иисуса, однако, может привести нас к убеждению, что существуют моменты, когда злой дух может прямо влагать мысли или образы в наш разум, чтобы соблазнить нас к действиям, противоречащим воле Божией (Матф. 4:1-11). Можно сказать с уверенностью, что это было убеждением многих Отцов Церкви. Тертуллиан, например, говорит: «Посему, также, посредством влияния равно непонятного, демоны и ангелы вселяются в душу и возжигают ее испорченность с яростными страстями и низменными излишествами» (Тертуллиан, Апология 22).

Быть искушаемым, однако, не означает находиться под властью и контролем Сатаны. Искушение – это опыт каждого христианина. Поддаться искушению и не суметь задействовать силу обитающего в нас Духа Святого значит дать место дьяволу в своем сердце, чтобы тот занял его и осуществлял влияние.

Лжеучение
Как мы уже видели в отрывках, обсужденных выше (1 Тим. 4:1; 2Тим. 2:26; 1 Пет. 4:8; Кол. 2:8; и, Гал. 4:9), лжеучения – это другой высокоэффективный путь, при помощи которого Сатана пытается поработить верующих под ярмо своей власти. Типично, он делает ударение на инспирацию учений, искажающих Личность и дело Господа Иисуса Христа.

Поэтому Иоанн советует руководителям церквей в Ефесе и Западной части Малой Азии: «испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Иоан. 4:1-4). Там были некоторые, некогда присоединившиеся к церкви, а теперь учившие, кроме всего прочего, что Иисус не предполагал существования в теле во время Своего пришествия на Землю.
Многие современные ученые отвергают идею существования подлых духов, инспирирующих  лжеучения. Они утверждают, что «сатанинский» и «бесовский» – это прилагательные, использовавшиеся социально доминирующими религиозными группами для очернения учений групп, не согласных с ними. Это, в частности, вывод, сделанный Элейн Пейгелс (Elaine Pagels) в ее недавней книге Происхождение Сатаны (The Origin of Satan).

Создание чувства вины, сомнения и страха
Как «Клеветник», дьявол постоянно предъявляет Богу обвинения против верующих (Откр. 12:10). Подобно сему, он напоминает верующим об их несовершенствах, бесполезности и грехе. Стимулируя чувства вины, он надеется удержать христиан от чувства полной уверенности в их взаимоотношениях со Христом  и заставить поверить, что они недостойны получать Его оживляющую благодать. Один из Апостольских Отцов, акцентируя свое внимание на работе Сатаны по возбуждению сомнения, назвал его «дочерью дьявола» (Herm. Man. 9.9).

Образ Сатаны как «рыкающего льва» (1 Пет. 5:8) описывает его попытки вселить страх в верующих. Беспокойство, паника и ужас – вот те чувства, которые стремится возбудить Сатана, чтобы посредством этого парализовать христиан и воспрепятствовать им отдать себя и переживать работу Святого Духа в их жизни. Изображение Сатаны в образе льва, однако, это не просто литературная гипербола. Более подходящим объектом не могла бы быть домашняя кошечка, с подпиленными клыками и обрезанными когтями. Лукавый на самом деле обладает способностью поглощать;  у него все еще есть клыки, и он все еще является могущественным существом, которое стоит уважать. Но Петр с предельной ясностью уже заявил, что Господь Иисус Христос сильней. Он «восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1 Пет. 3:22). Христиане находятся в близкой связи с этим всемогущим Богом и посему могут противостоять Сатане и быть твердыми в своей вере (1 Пет. 4:9). Христос может рассеять все страхи и обеспечить защиту от этого могущественного врага.

Нападки физического плана
Сатана может также вызывать физическую немощь в христианах. Сам Апостол Павел переживал подобное. Он пишет: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор.12:7).

Мы не знаем точно, что собой представляло указанное жало в плоти, но больше всего это похоже на физический недуг. Было сделано много предположений, включая плохое зрение, повторяющиеся приступы малярии, расстройство нервной системы, ущербную речь и даже эпилепсию,  но у нас нет никаких более-менее точных данных. Для нас важен тот факт, что Павел рассматривал это как удручение посланником (дословно, «ангелом») Сатаны.

В этом эпизоде кажется, что Павел не искал помощи других верующих с просьбами о неких формах служения освобождения, не смотря на то, что он осознавал бесовское происхождение проблемы. Вместо этого, он прямо обратился с мольбой к Богу, чтобы дух немощи ушел от него. Однако Бог дал ясно ему понять, что Он позволяет духу удручать его, чтобы Павел продолжал пребывать в полной зависимости от Божьей благодати и силы для его жизни и служения.

Преследования
С самого своего начала церковь сталкивается с яростным сопротивлением и преследованиями. Когда Петр писал свое послание к верующим в Малой Азии, то рассматривал дьявола, как причину, стоящую за переживаемыми ими страданиями (1 Пет. 5:8-9). Жестокое противостояние, с которым столкнулись христиане в Смирне и Филадельфии, исходившее от местной Иудейской черни, привело к тому, что каждая из их синагог была названа «синагогой Сатаны» (Откр. 2:9; 3:9). Послание предупреждает церковь в Смирне, что «диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас» (Откр.2:10). Сатана просматривается даже за мученической смертью христианского руководителя в Пергаме (Откр. 2:13).

Бурлящее неистовство Сатаны к народу Божьему символически описано в Откр. 12-13. Красный дракон преследует женщину (Откр. 12:13) ведет войну с ее семенем (Откр. 12:17). Зверь из моря, оживлен Сатаной и выступает на войну со святыми (Откр. 13:7).

Один из наиболее известных Апостольских Отцов, Игнатий Антиохийский, рассматривал свои собственные страдания и, в итоге, мученическую смерть, как результат стараний Сатаны. Он описывает «огонь и крест, и сражения с дикими животными, увечья, мучения, выкручивание костей, отсечение конечностей, сокрушение всего моего тела» как «жестокие пытки дьявола» (Игн. Рим. 5.3). Но в то же самое время он мог победоносно воскликнуть, «пускай это все постигнет меня, только позвольте мне достичь Иисуса Христа!»

Заключение
Большинство из перечисленных здесь способов, которыми демоны действуют против верующих, не могут быть описаны как симптомы «демонизации» или обитания. Они, однако, дают понимание большей части картины широчайшего разнообразия методов, которые использует наш враг для воздействия на верующих и посредством этого мешать исполнению целей Бога в их жизни.

По причине множества путей, которыми демоны действуют, чтобы поразить христиан и вновь установить свое влияние, для нас будет полезным отойти от биполярного понятия – или «одержимость бесами», или же ничего. Наиболее плодотворный и точный способ описания демонического влияния – это ближе к непрерывному спектру. Каждый христианин переживает бесовские искушения и внушения, однако не каждый христианин совершает шаг приглашения демонического духовного существа, чтобы обитать с ним и быть его духом-помощником (как это может случиться с христианами, которые «балуются» оккультизмом). У некоторых христиан может возникать желание проявлять гнев, однако не все христиане впадают в неистовую ярость, когда у них случается спор с супругой или кем-либо из членов семьи.

Может ли христианин проявлять признаки измененного состояния сознания?

Центром спора о том, может ли христианин быть «одержим бесами» есть вопрос – существует ли вероятность переживания верующим измененного состояния сознания, которое может быть приписано влиянию духовного существа. Это тот способ, посредством которого медицинские доктора, психологи, психиатры и антропологи определяют, переживает ли какой-либо человек то, что они называют «одержимость духом».

Измененное состояние сознания относится к любому значительному отклонению от нормального здравого, бодрствующего сознания. Конечно, мы все переживаем измененные состояния сознания, когда мы спим, отдыхаем днем, или же очень глубоко концентрируемся на каком-то своем занятии. Однако не каждый переживает необычное  состояние сознания, в котором он отождествляет себя с кем-то другим и демонстрирует поведение, не типичное для него самого.

В сложности своей человеческой природы люди обладают способностью принимать другую тождественность. Психологи называют этот феномен раздвоением личности. Дети раздваиваются, когда разговаривают со своим воображаемым товарищем. Маленький мальчик с машинкой в каждой руке может быть сейчас «Джо», а через минуту – «Бадом».  Это совершенно естественно и является хорошим использованием способностей личности к воображению. Однако это выходит за рамки нормального и здорового, когда взрослый человек переходит от одного к другому из целого набора «личностей» в ходе повседневной жизни. Мэри может быть профессионалкой-«Джанилл» для своих коллег по работе, а затем превратиться в полную жизни и энергии «Лизу» в ночных клубах. Разговаривая со своим психологом, она может также стать семилетней и запуганной «Джуди». «Диссоциативное расстройство личности» (также ранее известное как «Расстройство множественной личности» или «Раздвоение личности») за последние десять лет горячо и серьезно обсуждалось в среде специалистов по психическому здоровью и проигрывалось в ряде телевизионных драм.
Расстройства раздвоения личности, однако, не приписываются психологами к типу населенности духами. Они являются сложными проявлениями человеческой личностности. Многие специалисты-психологи объясняют начало расстройства утверждением, что это часто результат серьезного хронического насилия в детстве. Пытаясь выйти из кризиса, жертва создает серию воображаемых личностей, помогающих ей справиться с наносимой травмой. Воображая, что насилие совершается над кем-то другим, молодая жертва получает возможность пережить травму.

Многие христианские психологи сегодня работают с пациентами, которые являются искренними верующими и переживают трудности диссоциативного расстройства. Тот факт, что христиане не освобождены от подобного рода болезни имеет пространное клиническое засвидетельствование. Христиане, однако, обладают преимуществом обитающего в них Святого Духа и общества заботливых верующих, которые помогают им достичь целостности и здоровья.
Что происходит, однако, когда некто приходит к пастору-душепопечителю или специалисту-психиатру, проявляет признаки измененного состояния сознания и утверждает, что он – бесовский дух? Что если, в этом случае, личность также показывает значительные отклонения в поведении? Пациент начинает говорить другим голосом и самым невообразимым языком проклинать Бога, корчить рожи и кривляться, а выражение глаз человека становится ненавидящим и злым. Дело в том, что подобное случается в клиниках повсеместно, как в нашей стране, так и по всему миру. Некоторые из людей, проявляющих такие симптомы, называют себя настоящими христианами.
Какой же выбор необходимо сделать душепопечителю, если он или она оценивает ситуацию и пытается поставить диагноз? Человек, конечно, может находиться в бреду под воздействием галюциногенных препаратов. Он может также подделываться под это состояние по тем или иным причинам. В большинстве случаев, специалисты по психическому здоровью станут истолковывать подобное поведение как одну из форм диссоциативного расстройства.  Вероятно, человек создал демоническое видоизменение личности, как способ выражения безобразной и темной стороны ее или его существа. Или, может быть, видоизменение было тем средством, посредством которого человек дает выход накопившемуся гневу ранних лет жестокого обращения.

Обычно доктора или психологи даже не пытаются рассмотреть возможность того, что реальное духовное существо могло проявлять свое присутствие в теле человека.   Международное общество врачей-психиатров, однако, официально считает это потенциальной возможностью и классифицировало бы как «Расстройство транса и одержимости» (“Trance and Possession Disorder [TPD]).  Более того, данное заболевание было описано как «наиболее распространенный вид диссоциативного расстройства, встречающегося в не западной культуре».

Руководители клиник, пасторы-душепопечители, недипломированные консультанты и многие другие христианские руководители сталкиваются со случаями, когда люди, называющие себя христианами, показывают подобные симптомы. Вопрос, который мы должны задать, следующий: Возможно ли, чтобы истинный христианин, проявляющий подобные симптомы, действительно находился под влиянием и контролем злого духа?

Это вопрос, касающийся целого мировоззрения, и может быть отвечен только на основании клинических свидетельств. До настоящего момента, основываясь на библейских, богословских и исторических свидетельствах, мы утверждали, что кажется возможным проявление подобного образа влияния демона в христианине. Конечно, между данным выводом и библейским материалом, нет ничего несовместимого. Историческое свидетельство церкви открыто поддерживает это заключение. Как мы могли видеть, Писание утверждает, что дух может вселяться в христианина, который дает ему место, и на этом основании может осуществлять значительный контроль над жизнью верующего.

При этом, однако, необходимо еще раз четко заявить, что вторгающийся дух не может придти и захватить право собственности. Не является также верующий и рабом влияния злых сил. Дитя Божье просто нуждается в том, чтобы отдать себя Святому Духу и отдаться действию Божьего могущества.

Могут ли случаи изгнания бесов в Евангелиях быть примерами для нас?

Ключевой вопрос, который мы должны рассмотреть касается воспитательной, практической ценности случаев описания экзорцизма в Синоптических Евангелиях. Записаны и сохранены для нас эти повествования только ли для свидетельства о чудесной силе  Господа Иисуса Христа во время Его земного служения? Или же эти случаи служат моделью нашего подхода в нашем служении людям, жестоко угнетаемым бесовскими духами?

Прежде всего, для нас важно воспринимать Евангелия не только как запись исторических событий, но и как руководства к жизни и служению. Именно так они функционировали в Ранней Церкви и использовались последующими поколениями. То, что Святой Дух вдохновил Матфея, Марка и Луку записать об Иисусе спустя 25-35 лет Его смерти, было записано, чтобы служить церквам в евангелизации и помощи людям возрастать в зрелости во Христе. Язычники, ставшие христианами в 60-х, например, приходили ко Христу из окружения поклонения божествам вроде Митры, богини-матери Кибелы, Изиды или одного из пантеона Римских божеств. Решение вопросов, так или иначе касавшихся демонов, связанных с их прежним оккультным прошлым было ключевой частью их ученичества, как новых верующих.

В этом свете, записи случаев изгнания бесов Иисусом могли иметь значительную ценность для руководителей церквей в служении людям, удручаемым злыми духами. Они видели абсолютный авторитет Иисуса над бесовскими духами и то, как Его метод обращения с ними кардинально отличался от других «экзорцистов» Его или их дней. Они осознавали важность веры, молитвы и упования на Святого Духа в совершении этой формы служения. Они также были впечатлены повиновением демонов, когда Иисус отдавал им строгие и авторитетные приказания. Свидетельство практики Ранней Церкви, которое будет представлено ниже, показывает, что описания случаев экзорцизма в Евангелиях были важными учебными и вдохновляющими моделями для руководителей этого могущественного движения.

Сам факт того, что Иисус был «Богом во плоти» может заставить нас подумать, что выполнять служение, пользуясь Его методами – это дело совершенно невозможное. Мы можем думать: «ну, конечно, Иисус мог изгонять бесов – ведь Он был Богом, а я – кто такой?» Однако Апостолы свидетельствуют, что большая часть служения Иисуса была совершена в уповании на силу Святого Духа – того же Духа, который Он излил в наши сердца. Лука, например, указывает, что Иисус был «исполнен Духом Святым» когда успешно противостоял искушениям дьявола в пустыне (Луки 4:1-13). Подобно тому как Иисус противостоял Сатане, так ныне и мы призваны противостоять искушениям Сатаны силой Святого Духа. Однако наша власть в Духе простирается даже дальше этого.

Евангелие от Матфея повествует об Иисусе, учащем, что Он совершает Свое служение экзорцизма «Духом Божиим» (Матф. 12:28). В нашей жизни обитает тот же Дух, на которого полагался Иисус в изгнании злых духов. Посему мы разделяем с Ним ту же духовную власть над сферой бесовского. В параллельном отрывке Лука подчеркивает, что способность Иисуса изгонять демонов была также свидетельством присутствия Царства Божия (Луки 11:20). Иисус, действительно, проложил начало Царства Божия (в духовном смысле). Мы – граждане этого Царства и сейчас переживаем многие из благ Царства – союз со Христом, праведность, присутствие Духа, животворящее присутствие Бога в нашей жизни. Это дает нам основание продолжать искупительную работу Иисуса служением жертвам Сатаны и его бесовских сил.
О послании Двенадцати Апостолов также может быть сказано, что оно имеет отношение к современному служению церкви. Посылая их на служение, Иисус дал Двенадцати власть изгонять демонов (Марк. 6:6-13 // Матф. 10:1-9 // Луки 9:1-6). Но, конечно, не каждому аспекту миссии Двенадцати должны мы подражать в продолжении исполнения Поручения Христова, которое Он вверил нам: наше служение определенно простирается за пределы Израиля; оно не ограничено временем; мы не имеем ограничений проводить необходимую подготовку и брать с собой провиант;  и наше слово включает больше, чем призыв людей к покаянию. Эта миссия, однако, была основным опытом Двенадцати в их подготовке к новому заданию после Дня Пятидесятницы. Как таковое, это было подготовкой к последующей миссии церкви и, поэтому, поучительно для нашей миссии:  мы – посланники Христовы; у нас есть слово, которое надлежит провозглашать; некоторые его примут, а некоторые – отвергнут; Иисус дал нам силу и власть; эта власть должна быть использована в нашей борьбе с бесовством. Последний пункт был с возможной ясностью выверен Апостолом Павлом, который учит, что мы были объединены со Христом, который является ведущим и уполномоченным Главой Своего Тела. Основываясь на этом, мы разделяем во Христе власть над сферой бесовского (смотри особ. Кол. 2:9-10).

Призвание Семидесяти также предвкушает задание церкви (Луки 10:1-11, 17-20).  Как и в случае с Двенадцатью, Семидесяти ученикам Иисус также дал власть изгонять бесов: «се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук.10:19). Они возвратились со своего поручения с радостью, потому что «и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лук.10:17). Послание Семидесяти позволяет нам увидеть, что власть изгонять бесов – это та же власть, использовавшаяся Иисусом и Двенадцатью Апостолами, но перешедшая также к другим, тем, кого Иисус посылает выполнить поручение, к которому Он их призывает. Нам также была дарована власть в исполнении поручения, к которому мы призваны Иисусом. Свое «Великое Поручение» Он предваряет словами: «дана мне всякая власть на небе и земле», а затем заверяет Свой народ в Своем реальном присутствии с ними до конца века (Матф. 28:18-20). Поэтому Иисус использует нас как Своих представителей не только в свидетельстве неверующим, но и в освобождении их от рабства бесовских сил.

Иисус закладывает основополагающее учение этого искупительного служения церкви в Своей притче о связывании сильного (Марк. 3:22-27 // Матф. 12:22-30 // Лук. 11:14-23; ср. Кол. 2:15). Он учил, что «сильный» (Сатана) должен быть повержен, чтобы можно было разграбить его дом. Эта притча предвосхищает служение церкви по спасению жертв Сатаны – служение, которое церковь способна осуществлять только потому, что Иисус победил «сильного» посредством Своей смерти на кресте, Своего воскресения и Своего прославления (см. Кол. 2:15). Поэтому мы не призваны своими силами связывать сильного; это уже было сделано Христом. Мы призваны расхищать имения сильного, принося туда весть искупления и освобождения, и помогая освободить людей от порабощающей хватки Сатаны и его сил. Сатана не способен более удержать мертвой хваткой кого-либо. Люди могут разорвать узы и вырваться на свободу посредством евангельской вести. Они могут быть вызволены и освобождены от мучительных бесовских духов, вторгшихся в их жизнь.

В первом поколении Церкви (последовавшем вознесению Христа), мы видим апостола Павла, изгонявшего бесов в контексте своего служения (Деян. 16:16-18; 19:11-12). Он приводит в действие Божью силу, следуя примеру Иисуса и выполняя поручение церкви. Он призывает верующих следовать его примеру, как он следовал примеру Христу (1Кор. 11:1). Как мы увидим ниже, христиане, на протяжении второго, третьего и четвертого столетий в точности следовали его примеру и примеру, оставленному Иисусом в провозглашении вести Евангелия и изгнании бесов, как части их служения.

Соглашаясь с наличием нормативной ценности случаев экзорцизма в Евангелиях для христиан сегодня, некоторые все же отрицают, что применение этой власти изгонять бесов должна быть направлена только на не христиан, поскольку ни один из демонизированных людей в Евангелиях не был христианином, когда им служил Иисус. Нам нужно помнить, однако, что тогда никто не был христианином (технически говоря). Я уже попытался показать весьма возможную вероятность того, что часть служения Апостола Павла по изгнанию духов совершалась среди новых христиан. Последующая история Ранней Церкви дает нам наиболее ценное понимание, необходимое для ответа на этот вопрос.

Экзорцизм новых христиан в Ранней Церкви
В противовес популярной, но ошибочной традиции, что служение экзорцизма умерло после времени Апостолов, существует изобилие свидетельств из истории Церкви, иллюстрирующих, что оно не только продолжалось, но и широко практиковалось в Ранней Церкви. Апологеты Ранней Церкви красноречиво свидетельствуют о способности христиан изгонять злых духов во имя Иисуса Христа. Подобные сообщения можно обнаружить в писаниях Иустина Мученика (110-65 г. н.э.), Иринея (130-200 гг. н.э.). Тациана (160 г. н.э.), Тертуллиана (160-225 гг. н.э.), и Минуция Феликса (2-й или 3-й век).  Демоны часто изгонялись во время проводимых церквами евангелизаций, но, оказывается, что главным контекстом изгнания злых духов были классы новых христиан.

Важным источником, сообщающим нам о практиках ранней церкви, является документ известный как Апостольская Традиция.  Этот перечень традиций перешел к нам от Ипполита Римского (170-235 гг. по Р.Х.), «одного из наиболее эрудированных и видных ученых и богословов своего времени».  Ипполит хорошо известен как епископ церкви в Риме и автор Опровержения всех ересей (Refutation of All Heresies). Издатель английского издания Апостольской традиции отмечает, «Сейчас является общепринятым, что Апостольская традиция Св. Ипполита – это самый информативный дошедший до нас источник свидетельств о внутренней жизни и религиозном устройстве раннехристианской церкви»  Ценность этого документа не столь в том, что он попал к нам из рук важного руководителя церкви, но в том, что он передает много традиционных практик служения церквей того времени. Издатель комментирует: «Мы можем без риска сказать, что в главных и основных чертах обряды и традиции, о которых свидетельствует Апостольская Традиция в точности отражают обряды и традиции, практиковавшиеся в Римской Церкви в его дни и в его собственной молодости (ок. 180 г. по Р.Х.). Можно также, не опасаясь, сказать, что эта Римская традиция была, mutatis mutandis, типичной повсеместной практикой Великой Церкви во втором веке».
Новообращенным предъявлялось требование пройти через период интенсивного наставления в Писаниях, которое предшествовало крещению. Эти новые верующие назывались catechumens – греческое слово, означающее «ученики» и относящееся к глаголу катехео, «учить».

Эти новые верующие не только получали наставление в Слове, но и в христианской этике. От них требовалось отбросить различные нездоровые атрибуты их дохристианской жизни. Например, мастерам, которые работали над изготовлением идолов, предписывалось оставить свое занятие, а гладиаторов увещевали оставить арену. Не допускалось никаких компромиссов с необходимостью отвратиться от аморальных практик и занятий. Новые христиане, прежде занимавшиеся чародейством, были увещеваемы подобным образом: «Чародей или астролог, или истолкователь снов, или … создатель амулетов, да отвергнутся от своих дел или да будут отвергнуты» (16.22).

Во время, предшествовавшее непосредственно крещению, многие из этих новых верующих проходили через час «служения освобождения», когда руководитель церкви изгонял всех злых духов, присутствовавших в их жизни. Это хорошо иллюстрируется двумя выдержками из Апостольской традиции:
•    «Кроме того, со дня их избрания, да будут на них возложены руки и да осуществляется над ними экзорцизм (экзоркизейн) каждый день. И когда подойдет день их крещения, да произведет сам епископ обряд изгнания бесов над каждым из них, чтобы уверенным быть, что оный очищен» (20.3).
•    «Но если есть тот, кто не очищен, да будет он отведен в сторону, потому что он не слушал слова наставления с верой. Ибо злой и чужой дух остался в нем» (20.4).

С принятием крещения новые христиане получали указание сделать вербальное отречение Сатаны. «И когда пресвитер берет каждого из ожидающих крещения, да произнесет тот отречение, говоря: ‘Я отрекаюсь от тебя, Сатана, и от всего служения твоего и всех дел твоих’» (21.9). Руководитель церкви, совершающий крещение, совершал также и экзорцизм. Духовный лидер помазывал человека елеем и говорил, ‘Да удалятся прочь от тебя все злые духи» (21.10).
Существование этого периода обучения и подготовки к крещению людей, только недавно исповедавших Христа, подтверждается свидетельствами по всему Средиземноморью – в Италии, Египте, Северной Африке, Палестине, Сирии, Греции и Малой Азии. Подтверждается сие и многими писателями Ранней Церкви до времен Августина. Хотя и были незначительные отклонения в порядке проведения катехуменате, но главные черты не отличаются от того, что было суммировано в Апостольской Традиции:
1.    Интенсивное наставление в Писаниях.
2.    Упражнения в христианской жизни с увещеваниями оставить и отречься нечестивых практик.
3.    Служение освобождения.
4.    Крещение – включая отречение от Сатаны и исповедание преданности Христу.

Хотя мы можем спорить о сроках принятия крещения – должно ли оно совершаться вскоре после крещения, или только после того, как проведена основательная подготовка – мы не можем сбросить со счета тот факт, что Ранняя церковь очень серьезно воспринимала ученичество и подготовку новых верующих. Это было также то время, когда этих новых верующих вели к осознанию, что бесовские духи составляли большую часть обмана их прежних систем верования. Таким образом, обратившиеся от поклонения Богине-Матери, Дионисию, Митре, Серапису, Исиде и всем другим божествам, вместе с новыми верующими с прошлым, связанным с колдовством, астрологией и гаданием были научаемы отрекаться от своих прежних верований и практик. Из-за вездесущности идолопоклонства, Тертуллиан задал риторический вопрос, «Есть ли человек, к которому не пристает злой дух, даже у самых истоков его рождения, ожидая, когда же он сможет заманить в сети его душу?»  Другой раннехристианский автор удачно иллюстрирует это убеждение:Каждый, кто когда-либо поклонялся идолам и преклонялся пред теми, кого язычники называют богами, или ел яства, пожертвованные им, не может быть без нечистого духа; ибо он стал гостем бесов и стал участником того демона, образ которого он сформировал в своем уме, будь то из-за страха или любви. Логическое время рассчитаться с этими нечистыми духами наступало в период, следующий за обращением. Это производилось, однако, в контексте целостного подхода ученичества, которое одновременно включало углубленное изучение Писаний и развитие определенно христианского стиля жизни.

Этот пример Ранней церкви в работе с новыми верующими представляет собой серьезный вызов современному христианству. Многие церкви стали сильными в евангелизме и достижении душ, но слабы в последующем душепопечении и укоренении этих драгоценных новых верующих в вере.
Сколько новых верующих сегодня отчаянно нуждаются в лучшем основании в Писаниях, помощи в развитии христианского образа жизни и поддержки в обретении свободы от нечестивых зависимостей? И, если подойти ближе к теме этой главы, сколько новых верующих могли бы использовать совет и помощь в разрешении проблемы бесовских духов, желающих и далее предъявлять свои претензии?

Ясно, что Ранняя церковь верила, что христиане могут быть демонизированы. Это было рабочим предположением с самого начала и руководители церкви решали эту проблему уже в начале хождения человека с Господом.

Верования в демонизацию христиан в Ранней Церкви
Вдобавок к сообщениям об отречении и изгнании духов в связи с интенсивным ученичеством новых христиан, в истории Церкви существуют также многие другие сообщения о служении христианам, удручаемым злыми духами. Перечисление всех этих ситуаций потребует более, чем одной книги. Несколько иллюстраций должны дать дополнительную информацию к тому факту, что верования в возможность христиан быть населенными и контролируемыми бесами были широко распространены в Церкви.
Наиболее раннее, наверное, свидетельство исходит от Гермы (ок. 100-150 гг. по Р.Х.), чьи писания отражают воззрения Римского христианства в начале второго века. В одном отрывке он излагает перспективу по вопросу бесовской «тирании» в ответ на тревогу пораженного христианина, что не важно, как сильно верующие стараются противостать, «дьявол силен и угнетает (катадунастеуо) их». Герма возражает, что если христиане будут возлагать свое упование и надежду на Бога, и пребывать в исполнении Святым Духом, то подобная тирания не будет неизбежным фактом:
Он не может угнетать Божьих слуг, которые всем сердцем надеются на Него. Дьявол может бороться с ними, но он не может швырнуть и придавить их к земле. Поэтому, если вы будете противостоять ему, он будет поражен и в посрамлении убежит от вас. Но те, кто пуст, боятся дьявола, как будто бы он имел силу … Посему также дьявол приходит ко всем служителям Божьим, чтобы искушать их. Все те, кто полон веры, могущественно противостоят ему и он оставляет их в покое, потому что он не находит места (топос), где бы ему войти. Затем он идет к тем, кто наполовину пуст, и нашед место, он входит к ним, а затем делает с ними то, что хочет и они становятся рабами ему» (курсив мой; Пастырь Герма, Распоряжение 12.5).

Герма отчетливо осознавал возможность того, что христиане могли быть обитаемы и контролируемы бесом. В его понимании, главной возможностью для христианина противостать во всеоружии и выстоять, когда придет время искушения, есть пребывание в полноте Господней благодати. В словах Гермы есть много того, что напоминает Ефесянам 4-6. Особой значимостью свидетельство Гермы облекает тот факт, что его книга была настолько высоко почитаема в Ранней церкви, что многие христиане воспринимали ее как Писание.

Ориген (ок. 185-254), важная церковная фигура из Александрии (Египет), а затем Кесарии (Палестина), также свидетельствует о власти верующего изгонять из себя демона. Он отмечает, «Всякий, кто побеждает в себе демона, например демона похоти, оставляет его не у дел; демон изгоняется в бездну и не может причинить никому никакого вреда».
Один древний автор, часто ассоциируемый с Клементом Римским, увещевает здоровых верующих «посещать изнуряемых злыми духами, и молиться и совершать над ними экзорцизм». Контекст дает возможность понять, что люди, получавшие это служение, были их собратьями-верующими: «Таким образом, да достигаем мы брата или сестру, которые больны». Автор повторно включает призыв, «Да изгонит сей человек бесов и Бог поможет ему».

Труды Клемента уделяют много внимания деятельности злых духов. Один текст ясно раскрывает убеждение, что христианин, который не ходит в вере, может быть населен бесом:
Посему сами бесы, ведая о количестве веры в тех, в ком они обитают, пропорционально измеряют свое присутствие. Они постоянно обитают с неверующими, живут немного со слабыми в вере; но в тех, кто совершен в вере и кто творит добро, они не могут оставаться и на мгновение … Задача каждого, поэтому, должна заключаться в стремлении обратить в бегство своего собственного беса (Гомилии Клемента 9.11; смотри также Опознавания 4.17).

С точки зрения этого автора, добрая весть заключается в существовании несомненного освобождения через рост в вере в силу Божию и в присвоении праведности.
Установления Апостолов (ок. 300) – это собрание церковных обычаев и предписаний из Сирии, отражает обычаи служения освобождения, проводимые в период подготовки новых христиан, и, таким образом, дополнительно иллюстрирующих Апостольскую Традицию, обсужденную нами ранее: «Вы, одержимые, мучимые нечистыми духами, молитесь, и да вознесем равно и мы горячие молитвы за них, чтобы Бог, любящий человечество, запретил Христом нечистым и злым духам, и вызволил Своих молящих из царства врага» (Установления Апостолов 8.6). Когда эти люди желали принять крещение, церковь настаивала, чтобы они открыто порвали с прошлым и отреклись от всех оккультных практик. Это было особенно важным для «магов, колдунов, астрологов, гадателей, употребляющих магические тексты, обманщики, шарлатаны (посредники в спиритичной медицине), делающие амулеты, заклинатели, прорицатели, предсказатели судьбы, хироманты …» (Установления Апостолов 8.32). Существовало предположение, что любой, занимающийся подобными занятиями, может быть демонизирован: «Если кто имеет беса, да будет учен благочестию, но да не принимается в общину, доколе не будет очищен» (Установления Апостолов 8.32). Данный документ запрещает также демонизированному христианину становиться руководителем церкви: «Если кто имеет беса, да не будет возведен в священство. Да не молится он с верными; но когда очистится, тогда примите его; и если он достоин, да будет рукоположен» (Апостольские Каноны 79).

Служение освобождения было столь значительным в Ранней церкви, что Евсевий цитирует Римского епископа по имени Корнилий (ок. 250 г. по Р.Х.), который говорит, что в его время на служении в церкви находилось пятьдесят два экзорциста (Евсевий, История Церкви 6.43). Корнилий рассказывает нам, что эти экзорцисты служили новообращенному по имени Новаций, будущему пресвитеру Римской церкви, после того, как дух «вошел в него и оставался в нем продолжительное время», что привело его к отчаянной немощи. Евсевий подобным образом свидетельствует о присутствии экзорцистов в церквах восточной части Малой Азии и Сирии во время правления императора Диоклетиана (ок. 284-305) (Евсевий, История Церкви 8.6).

Конечно, можно было бы привести значительно больше свидетельств выдающихся деятелей Церкви первых трех сотен лет христианского движения. Эти иллюстрации достаточны, чтобы показать наличие воистину хронологически и географически широко распространенного предположения, что христиане могут быть серьезно удручаемы бесами.

Множество других сообщений и выдержек можно было бы процитировать от руководителей Церкви за период пост-Никейской эры, Византийской империи,  и таких знаменитостей, как Фома Аквинский, Жан Кальвин, Мартин Лютер и Пуритане. Все они серьезно воспринимали сферу бесовского и верили, что христиане могут находиться под существенным влиянием злых духов. Но в то же время они были твердо убеждены, что верующие обладают властью в Господе Иисусе Христе выгнать вон этих духов. Как сказал о дьяволе Мартин Лютер в своем знаменитом гимне: «одно малое слово свалит его с ног». Это слово – Иисус.

Кто несет ответственность?
С тех пор как комик Флип Вилсон (Flip Wilson) дал нам идею уводящей от ответственности фразы, «дьявол заставил (дернул) меня сделать это», растет тревога, что христиане могут действительно начать обвинять в своих поступках бесов и не брать на себя ответственность за свои поступки. Шагом, оправдывающим реальность подобной опасности есть то, что в некоторых местах люди на самом деле обвиняли в своих криминальных действиях другие видоизменения своей личности. Если злой дух может действительно вселиться и осуществлять контроль над человеком, то что неправильного в том, чтобы свалить вину за греховные или криминальные действия непосредственно на действующую силу, инспирировавшую и подтолкнувшую к действию? Будет ли справедливым со стороны Бога или даже суда призывать нас к ответственности за действие, совершенное под воздействием чуждого духа?

Ответ на этот вопрос в очень ясной форме подан в Библии. От самого начала до конца, Библия возлагает ответственность за результаты поступков непосредственно на людей, которые их совершили. Нигде не найти ни одного условия, освобождающего человека от вины за злое деяние, совершенное под воздействием злого духа. Сатана вложил в сердца Анании и Сапфире солгать и они понесли смертоносные последствия этого шага (Деян. 5:1-11). Сатана вошел в сердце Иуде и побудил его предать Иисуса (Лук. 22:3), однако Иисус заявил Понтию Пилату что «более греха на том, кто предал Меня тебе» (Иоан. 19:11).

Кто-то может возразить, что в некоторых случаях это кажется совершенно несправедливым, особенно когда мы думаем о детях, ставших жертвой Сатаны. Два из четырех сообщений об экзорцизме в Евангелиях говорят о демонизации детей. В одном случае, Иисус спросил отца мальчика, «Как давно это сделалось с ним?» и отец ответил, «С детства» (Марк. 9:21). Как могут молодые люди нести ответственность за то состояние, в котором они находятся и которого они не избирали?
Этот вопрос во многом напоминает тему справедливости «первородного греха», то есть, библейского учения о том, что каждый человек считается повинным перед Богом и из-за греха Адама рождается со склонностью грешить (смотри Рим. 5:12-21). Однако Бог все же считает человека виновным и все мы видим вечные последствия этого греха – смерть и гнев Божий.

Свобода от чувства вины не есть результатом определения степени тяжести состояния жертвы. Бог каждому дал путь ко спасению. Существует средство избежать доминирующего влияния присутствия греха или от господствующего влияния бесовского духа. Людям дана возможность отдать свою жизнь сфере силы, которая неизмеримо превосходит и силу греха, и силу Сатаны, вместе взятые. Приходя ко Христу, человек получает освобождение от непреодолимого влияния зла; теперь у них есть сила и возможность противостать. Выбор остается за христианами. Они могут отдать себя силе царства зла или отдать себя силе Божией (смотри Рим. 6:12-14).
Даже в жесточайших случаях демонизации, Бог предоставляет путь к свободе. Когда Иисус прибыл в землю Гергесинскую, то встретил человека, который был столь жестоко мучим «легионом» бесов, что жил среди гробов, причинял себе увечья и обладал силой разрывать цепи (Марк. 5:1-20). Однако этот человек смог прибежать к Иисусу и пасть на колени перед Ним – поступок, который, по моему мнению, яснее всего расценивается как отчаянную мольбу о помощи. Немедленно, при этом, бесы проявили свое присутствие, не позволив человеку сказать Иисусу и слова. Однако Иисус понял мольбу о помощи и ответил проявлением Своей власти над царством тьмы, повелев бесам войти в стадо свиней.

Может ли быть ответом современное «Служение освобождения»?
Современное служение  освобождения, пропагандируемое в служении и книгах таких людей как Джон Уимбер (John Wimber), Чарльз Крафт (Charles Kraft), Нил Андерсон (Neil Anderson), Эд Мерфи (Ed Murphy), Фред Дикасон (Fred Dickason), Том Уайт (Tom White), Джим Логан (Jim Logan) и Марк Бубэк (Mark Bubeck), и это только некоторые – вызвало существенные расхождения во мнениях. Оно возникает на основании важного предположения (что в христианах могут обитать бесы) и агрессивной реакции (может возникнуть необходимость «изгнания» беса или повеления выйти).

Если мы верим, что христиане могут дать место бесовскому духу значительно контролировать свою жизнь, то может ли считаться вообще уместным, чтобы удручаемый верующий или служащим ему или ей использовать власть во имя Иисуса и твердо повелевать духу уйти прочь? Данный вопрос является одним из ключевых в дебатах.
В недавно изданной книге под названием, Столкновения Сил: Исправление Духовной Борьбы, Дэвид Паулинсон (Power Encounters: Reclaiming Spiritual Warfare, David Powlinson) утверждает, что это неуместно.  Хотя он верит в реальность бесов и глубокое влияние, которое они могут оказывать на христиан, он утверждает, что Библия не учит нас изгонять бесов. Вместо этого, предлагает он, удручаемые христиане просто должны покаяться, проявлять веру, принимать истину, повиноваться Божьему слову и молиться. Этот «классический стиль» духовной борьбы соответствует ведению дел против всего, что дьявол может бросить против верующего.

Я мог бы сказать «аминь!» подходу в служении, утверждаемому Паулисоном, но возникает вопрос: почему он столь сильно стремится отрицать уместность использования власти верующим во имя Христа для освобождения от бесовского духа. Звучит иронически, но «классический стиль» духовной борьбы в ранней истории церкви обязательно включал и элементы подхода метода силы (как уже было вкратце показано при обсуждении катехуменате). Когда он говорит, «оккультистам нужно покаяться, а ЭСС [«экбаллистический стиль служения» - т.е. повеление духу уйти прочь]», это идет в разрез со всей ранней историей церкви. Новым верующим выдвигалось непременное условие отречения от их принадлежности к богам и богиням, но кроме этого, работающие с ними христианские лидеры возлагали на них руки и повелевали злым духам выйти вон.

Я согласен с Паулисоном, что в современном служении освобождении существует целый ряд изъянов и проблем. Я рассмотрю многие из них в последнем разделе этой главы. Однако я ставлю под вопрос его граничное упорство, что верующие не должны использовать власть во Христе повелевать демонам убираться прочь. Я считаю, что он приуменьшает те нормативные аспекты, смоделированные для нас Иисусом в Его столкновениях с бесами, служением Двенадцати, служением Семидесяти и служением Павла в Деяниях, со всей очевидностью игнорируя при этом все то, что мы можем почерпнуть из очень важного потока церковной истории.

Библейская схема построения стратегии отношений с бесами

Если бесы могут обитать и контролировать христиан, что те могут сделать, чтобы избежать и освободить себя от этих непрошеных гостей? Что можем сделать мы, чтобы помочь другим верующим, находящимся в глубокой беде? Следующее резюме, основанное на жизненно важных библейских концепциях, предлагает христианам пути построения их стратегии в отношении различных форм злого влияния в их жизни, в частности, демонического.I. Приблизьтесь к Богу (Иак. 4:7; Пс. 91:9)
Послание Иакова дает самый важный ответ на эту проблему: «Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак.4:7). Самый важный шаг для каждого страдающего верующего – приблизиться к Богу. Тридцать душепопечительских бесед, пять служений освобождения и встреч с другими для изучения Библии дважды в неделю окажутся совершенно бесполезными для человека, который всем сердцем не обращался к Богу и не искал Его. Здесь необходимо существование истинного желания искать Бога и путей Его в самых потаенных уголках нашего бытия и, соответственно, реальное желание отвратиться от зла.

Признавая факт присутствия самых разных форм сверхъестественного злого влияния, Псалмопевец призывает народ Божий придти ко Всевышнему и обитать с Ним под кровом Его (Пс. 90:1, 9). Там они обретут сверхъестественную защиту и помощь. Он даже «Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих» (Пс. 90:11). Его сила сделает Его народ сильным наступать «на аспида и василиска» и  «попирать льва и дракона» (Пс. 90:13) – образы бесовского в ВЗ и Иудейском контексте (ср. Луки 10:17).
Обращение к Богу – это нечто, происходящее глубоко в душе человека. Иаков вновь повторяет важность этого события в последующем стихе: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки» (Иак.4:8). Это решительный волевой акт, результатом которого является смягчение сердца к влечению Духа Святого. Это включает в себя молитву, поклонение и открытие себя Божьей воле через Писания.II. Противостаньте Дьяволу и его злым духам (Иак. 4:7; 1Пет. 5:9; Еф. 6:11-13).
Вторая часть наставления Иакова касается «противостания дьяволу». Повеление настолько важно, что его смысл повторяется Петром и Павлом. Эта фраза широко известна среди Христиан, но что она значит? Что значит – человек противостающий дьяволу?

1. Обратите внимание на области, сделавшие вас чувствительными к бесовским нападкам
Для того, чтобы человек мог отвратиться от греха или порвать с нечистой привязанностью, сначала он или она должны узнать и признать существование зла, с которым необходимо бороться. Когда мы рассуждаем о различных формах и степенях бесовского влияния, важно рассмотреть пути, которыми злые духи стремятся установить свое господство.
Пути проникновения бесовского влияния
А. Добровольно пригласить их присутствие
•    Ложные религии
•    Магия, колдовство
•    «Ченнелинг»
Б. Остаточное влияние из прошлого
•    Лжерелигии; магия; колдовство; «ченнелинг»
•    Наследственные («семейные») духи
В. Невольно привлечь их присутствие
•    привычное совершение греха (Еф. 4:27)
Г. Времена особых нападок, как на христиан
•    Обман
•    Искушение
•    Физические
•    Особое время нападений (Еф. 6:13)
•    Бесовское сопротивление выполнению миссии Церкви
    - особенно в распространении ЕвангелияДобровольно пригласить их присутствие. Как уже обсуждалось ранее, в Новозаветном мире было много людей, ставших христианами, которые открыто приглашали духов придти и обитать с ними. Я полагаю, что именно таковыми были люди, из которых Павел изгонял духов во время своего служения в Ефесе. Было также отмечено, что в течение нескольких последующих столетий, Церковь продолжала подобным образом служить христианам, новообращенным из языческих культов с прошлым, связанным с магией, колдовством и волшебством.

За последние несколько лет мы стали свидетелями огромного роста заинтересованности людьми на Западе разными формами спиритизма. Создается впечатление, что у Американцев открылся ненасытный аппетит к переживанию сверхъестественного. Несколько лет назад, заинтересованный член нашего Совета Попечителей Университета Байола показал мне статью в одном модном журнале, гласящую, «Терапия Таро». Статья подчеркивает ограничения традиционной психологии и поощряет использование карт Таро, чтобы человек мог повстречаться с полезными духовными наставниками и воспитателями. Автор замечает, «Как чудесно свидетельствовать о связях между этими вечными надличностными силами и человеком в нужде. Во время этого процесса многие люди узнают, как позволить этим новым духам вести их в повседневной жизни».  Очевидный вопрос, которым нам необходимо задаться – что за духовные силы получают эти люди?
Дуэйн Гарретт (Duane Garrett), профессор Канадской Южно-Баптистской Богословской Семинарии, недавно написал очень информативный анализ современного всеобщего увлечения ангелами в книге, которую он назвал Ангелы и Новая духовность.  Он внимательно рассматривает несколько книг, которые обычно продаются в каждом книжном магазине в разделе «Нью-Эйдж». Они включают названия как Ангелы внутри нас, Спросите ваших ангелов, Книга ангелов, Стражи Надежды, и Ангелы Милосердия. Гарретт приходит к заключению, что так называемая «новая духовность» совсем не нова, но, по сути, реставрация древних традиций политеизма и домашних божеств. Ангелы, которых призывают люди – это вовсе не ангелы библейской и христианской традиций, но духи из совершенно другого источника. Он предупреждает, «не смотря на появление в смягченной, личностной форме христианства, эти книги несут совершенно иное евангелие. Колебание воздуха, которое вы ощущаете, идет от крыльев летучих мышей, а не ангелов».

Одна из характеристик многих форм новой «ангельской» духовности – это призыв к присутствию ангела. Это духовное существо может обеспечить защиту, удобство, водительство и дает полномочия. В ходе анализа, Гарретт поднимает вопрос о том, что происходит на самом деле с людьми, вовлеченными в подобную форму духовности, когда они говорят о переживании и общении с ангелами – просто ли это игра воображения или на самом деле происходит некое общение и связь с миром духовного. Гарретт считает, что, по крайней мере, часть происходящего является результатом воспаленного воображения. Однако он убежден, что многие из любителей ангелов на самом деле подружились с духами из свиты Сатаны.

С развитием киберпространства и способностью просматривать неисчислимые Веб-сайты в Интернет, пришел новый посредник доступа к информации о том, как вызывать ангелов и прокладывать каналы к сверхъестественным существам. В настоящее время доступны многие и многие страницы материала, где даются указания о том, как общаться с ангелами, равно как и записями того, что сказали ангелы людям. Только за один короткий выход в Интернет, я нашел следующий набор указаний якобы от архангела Рафаила, наставляющего людей, как им установить отношения с ангелами:

Чтобы начать работать с твоей высшей сущностью и руководителями, Санандой, Архангелом или Вознесшимся Господином, все, что вам нужно сделать – это пригласить их. Для этого вам не нужно знать порядка медитации или правил установления связи. Просто расслабьтесь в положении сидя или лежа и сосредоточьтесь на своем намерении сотрудничать с ними. Когда вы почувствуете энергию вашей высшей сущности, вы сможете установить с ними систему коммуникации … Когда вы сможете почувствовать их энергию сильнее, вы сможете их спрашивать и получать ответы через энергию.

Другой сайт, предоставляющий, якобы, информацию от Св. Германика, пытается развеять тревогу, которая может быть у христиан касательно вовлечения в подобные медиумические переживания, заверяя что «Библия полна материала, полученного через ангелов и опыта ченнелинга». Многие из этих практик воспринимают Иисуса на уровне ангелов и избирают его в качестве объекта установления каналов связи. Ну и, конечно же, мнимый аргумент в пользу призвания этих ангелов – это извлечь выгоду из их доброты и могущественной помощи. «Они всегда сделают все возможное, чтобы помочь вам достичь ваших целей духовного продвижения и помочь вам в решении всех проблем, с которыми вы сталкиваетесь в вашей жизни всеми доступными для них методами».
Все это наглядно показывает растущую тенденцию человечества прямо открывать свою жизнь вселению и контролю духовных существ. Когда христиане сами присоединяются к подобным практикам, они добровольно отдают свой разум и члены своего тела господствующему влиянию злых духов. Очень важно, поэтому, чтобы они признали такое состояние, как путь осуществления бесовского влияния и начали решать эту проблему.
Остаточное влияние из прошлого. Люди, ставшие христианами и имеющие прошлое, связанное с «ченнелингом», колдовством, волшебством или даже разные другие религиозные практики, и все еще не отрекшиеся этих верований и практик, могут оставить себя открытыми для продолжающегося и прямого бесовского влияния. Чулан должен быть открыт, это все должно быть отвергнуто, а взамен необходимо произвести новое исповедание верности Христу.

Практически каждый деятель современного служения освобождения говорит о реальности наследственных (или «семейных») духов. Эта концепция не находит прямой поддержки в Библии, не смотря на утверждения ВЗ текстов, которые говорят о грехах отцов, которые сказываются на потомках до третьего и четвертого рода (Исх. 20:5; Втор. 5:9). Эти стихи говорят о вине и последующем наказании, а не о семейных духах, переходящих на третье и четвертое поколения. Сама концепция наследственных духов, однако, может получить непрямую библейскую поддержку несколько другим путем. Первое. В Своем служении жестоко демонизированному мальчику, Иисус узнает от отца, что его сын находился в этом ужасном состоянии «с детства» (Марк. 9:21). А посему, демонизация не была результатом греха, совершенного непосредственно мальчиком или в результате его предпочтения заявить о приверженности ложным богам. Духи перешли к нему из некоего другого источника, которым, скорее всего, была его семья. Второе. Дети склонны вести себя согласно тем же греховным моделям поведения, которые были присущи их родителям.  Так, когда мы читаем исторические книги Ветхого Завета, такие как 2 и 3 Царств, и 1 и 2 Паралипоменон, мы видим, что Израильские цари обычно шли по стопам их предшественников. Библейский автор в повествования часто вставляет фразы типа, «Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него» (3Цар.15:3). Подобные тенденции могут быть не только генетическими или обуславливаться окружением, но могут иметь также духовный корень. Это становится особенно очевидным, когда мы исследуем приверженность к другим богам, которой часто отдавались цари Израильские.

Невольно привлечь их присутствие. Когда Павел, в Ефесянам 4:27, говорит о месте для дьявола, он учит, что укоренившийся грех может привести к растущему вовлечению Сатаны в жизнь верующего. Как мы уже обсуждали ранее, Павел говорит об этом, как о предоставлении жизненного пространства злому духу, что равносильно передаче контроля над всей сферой своей жизни. Хотя в контексте Ефесянам 4 Павел недвусмысленно говорит об излишнем гневе, неправильном образе жизни, лживых речах и воровстве, сущность произнесенного заключается в том, что продолжительная практика любого греховного поведения дает власть дьяволу. Сатана вновь утверждает свое царствование там, где должен царствовать Христос.

Некоторые последние толкователи оказались неспособными принять ко вниманию этот текст, критикуя тех, кто связан со служением освобождения за выдвижение предположений, что в жизни человека может быть проблема греха, которая привлекает бесовского духа.  Бедствия, приносимые демоном, могут быть результатом греха. Следующий важный текст – Ефесянам 4:27 – стоит за названием и презентацией недавней полезной книги Джима Логана (Jim Logan) о духовной войне, под названием Отвоевывая захваченное врагом (Reclaiming Surrendered Ground). Логан справедливо замечает, «Если в своей жизни я лелею грех, Сатана будет стремиться использовать его».  Как мой коллега, д-р Даг Хейворд (Doug Hayward) часто говорит при индивидуальном душепопечении: «Бесам нравится подливать масла в огонь, который уже горит». Проблема морального плана, которая начинается с уступок злому влиянию плоти может перерасти в большую духовную проблему. Подобно тому, как мух и крыс тянет к помойке, так и нечистые духи привлекаемы нечистыми мыслями и поступками. Это не значит, что всякий, впадающий в период греховного поведения, закончит демонизацией. Но это уж точно значит, что необходимо придавать особое значение серьезности греха и необходимости избавиться от помойки и погасить пожар.

1. Времена особых нападок на христиан.
Будут времена, когда Сатана будет предпринимать попытки утвердить свое коварное влияние на верующих ни по причине их дружбы в прошлом, ни по причине греха. В классическом отрывке о духовной брани, Павел предвидел периоды времени, когда силы тьмы будут наступать с исключительной силой и яростью. Именно в предвидении таких времен он убеждает христиан уже быть облеченными во всеоружие Божие. Он поощряет их: «приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6:13). Таким, воистину, был опыт Петра, когда он три раза поддался искушению отречься от Христа. Прямо перед его падением, Иисус предупреждал его: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лук. 22:31).
Искушения, попытки обмануть христиан, и даже физические недуги (2 Кор. 12:7) – это только некоторые из путей, которыми Сатана может попытаться установить свое влияние. Мы также можем ожидать, что Сатана сделает все, что в его силах, чтобы помешать церкви в исполнении ее миссии.

2. Принимая решение противостать
Посвятив время конкретному изучению того, как дьявол может пытаться захватить господство, жизненно важно затем принять решение противостать ему. Это является естественным дополнением к стремлению к Богу и предпринятию шагов, чтобы приблизиться к Нему.
Данный шаг представляет собой акт веры и убеждения, что Бог способен дать нам силы и способности превозмочь в, на первый взгляд, невозможной ситуации. Кажется, что среди людей, которые постоянно рассматривают себя в качестве жертв, существует некая атмосфера отчаяния – перед жестокими родителями, деспотической социальной структурой и проч. Часть принятия решения противостать заключается в том, чтобы начать верить, что мы не движемся по некоему предрешенному мрачному пути; что существует способ все переменить к лучшему.
Бог Сам может стимулировать подобный вид веры. Начало нашего решения приблизиться к Нему – это попросить Его о способности верить, что Он «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20). Пророк Исайя выразительно говорит о той решимости, которой ищет Господь: «Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде» (Ис 50:7).

3. Знайте, кто вы во Христе
Часть противостания состоит в том, чтобы знать истину. Тогда дьявол не сможет убедить нас во лжи. При этом особенно важно знать и верить истине о нашей новой сущности во Христе. Мы более не рассматриваем себя существами, испорченными до мозга костей, но чистыми и святыми перед Богом.

На это была направлена акцентуация и сила подхода Нила Андерсона к служению освобождения, выраженная в двух его влиятельных книгах, Разрывающий оковы и Победа над тьмой.  Нил подчеркивает важность приведения людей к усвоению истины, что они воистину прощены за каждый совершенный ими грех, оправданы, как Божий дар и запечатлены, как принадлежащие Богу навек. Он указывает на действенность обетования Иисуса, «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан.8:32). Он делает правильное наблюдение, что многие люди в наших церквах живут пораженческой жизнью потому, что они неправильно поняли работу Христа, проделанную для нас. «Клеветник» убедил, что эти драгоценные верующие все еще черви, презренные грешники и не заслуживают Божьей благодати. Как неоднократно подчеркивал Апостол Павел, верующие должны почитать себя праведными и членами семьи Божией. Теперь, когда мы облечены во Христа, Бог высоко ценит нас, как Свое личное драгоценное наследие (Еф. 1:17).

4. Знайте ваши ресурсы во Христе
Близко связано с постижением этой новой тождественности осознание основания нашей власти противостоять Сатане и его силам зла. Оно покоится на работе Христа, совершенной на кресте и нашего отождествления с Ним в этом труде. Библия раскрывает, что Христос не только уплатил Своей кровью цену греха, но что через эту жертву и Его воскресение и прославление, Он нанес поражение начальствам и властям (Кол. 2:15).

Когда человек становится христианином, он вступает в отношения с Иисусом Христом. Многие люди думают только о новой возможности близкого общения со Христом и дружбы с Ним, которая вытекает из этих новых взаимоотношений. Существует, однако, и другое измерение этих взаимоотношений, часто, на практике, оставляемое без внимания. Быть «во Христе» означает, что мы стали объединены с Ним в Его смерти, воскресении, возвеличении и новой жизни (смотри особ. Рим. 6; Еф. 2:1-10; Кол. 2:9-15). Апостол Павел недвусмысленно связывает воскресение и возвеличение Христа с Его настоящей властью над сферой бесовского. В Ефесянам 1, Павел молится, чтобы верующие могли полностью и совершенно постичь «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:19-21). Прямо в последующей главе Павел подчеркивает, что верующие находятся во Христе и что они соучаствуют со Христом в Его воскресении и возвеличении: «и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). Следствием всего этого является то, что, подобно тому, как Христос обладает властью над царством бесовского, так и Его народ. Павел показывает это еще более ясно в Колоссянам 2:9-10, где он заявляет, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти». Опять же, Павел желает, чтобы верующие знали, что благодаря их взаимоотношениям со Христом, они участвуют в Его главенстве над сферой бесовского. Это означает, что мы имеем власть противодействовать и побеждать злых духов во всем, чем они пытаются сбить нас с пути, который проложил для нашего следования Бог.

Наши отношения со Христом также включают принятие Его Духа. Присутствие Духа – это не только могущественный источник силы, но и основание нашей новой тождественности, как верующих. Дух помещает нас в тело Христово и является настоящим переживанием благословений будущего века и Царства Божия. Дух дает нам силы в нашей продолжающейся борьбе со склонностью ко злому (Рим. 8:13) и с влиянием враждебных сил тьмы (Еф. 5:18; 6:18).
Знание того, кто мы во Христе и наших новых ресурсов во Христе не воспринимается мгновенно сразу всеми верующими. Это побудило Павла не только объяснить данную доктринальную истину новым верующим в Ефесе и Малой Азии, но также участвовать в ходатайственной молитве, чтобы они пришли к осознанию этих важных концепций. Он знает, что эти истины должны быть открыты им Святым Духом и подлежат эмоциональному и интеллектуальному восприятию. Посему он рассказывает, что он просит Отца дать им «Духа премудрости и откровения» и «и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали …» (Еф. 1:17-18).

5. Анализируя почву для их атак
Часть противостояния Сатане включает отречение и нещадное отвержение всяких связей со злом. Для того, чтобы приблизиться к нашему святому и чистому Богу, человек, в обязательном порядке, должен порвать с тем, что Он ненавидит. Следовательно, чтобы победить Сатану, человек должен отречься от всего, что привлекает его. То, что следует за этим, представляет собой реакцию на способы бесовского воздействия, которые были обсуждены нами ранее.

Отрекитесь и решительно отвратитесь от нечестивых занятий. Апостол Павел хвалил группу новых христиан, потому что они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1Фесс.1:9). Эти недавно уверовавшие из Фессалоник порвали свои связи с Дионисием, Изидой, Сераписом, культом Кабируса и многими другими религиозными группами. Отречение от прежних связей с другими религиями стало неотделимой и необходимой частью ученичества новых христиан в ранней церкви. Новые верующие получали приказание разорвать их связи с культами, магией, прорицательством, астрологией и навсегда оставить эти занятия.
Чак Крафт (Chuck Kraft), профессор Фуллеровской Богословской Семинарской школы Мировых Миссий начал называть это «сражением верноподданости». Это включает «изменение в полной зависимости человека от мира сего и его ценностей к Богу и Его царству».  Говоря о своем опыте, как миссионера в Нигерии, он свидетельствовал о некоторых христианах, которые придерживались некоего нездорового двойного верноподданства – они молились, чтобы принять Христа и в то же время оставались верными своим традиционным религиозным верованиям и обычаям.  Когда они заболевали или же были угнетаемы духом, то вместо того, чтобы обратиться ко Христу, они шли к местному шаману. Эти верующие нуждались в том, чтобы полностью посвятить себя Христу, Который достаточен и могуществен ответить на все их нужды.
Этот принцип применим не только к людям, живущим в анимистических культурах, но также и к жителям Запада. Христос призывает нас отвратиться от всех идолов (что включает и погоню за деньгами или сексом; смотри Кол. 3:5; Еф. 5:5), всех нечистых связей, каждого объекта посвящения, который отвращает наше внимание от Него. Такое отречение включает исповедание всего этого Богу, как греха и доверие, что Он верен чтобы простить (1 Иоан. 1:9).

Отвергнитесь ваших связей с нечестивым стилем жизни, делами и связями в вашем родстве. Преемственность царей Израиля и Иуды после Соломона оценивалась в 3 и 4 Царств тем, отвратились ли они от грехов своих отцов и дедов. Обратите внимание, что было сказано только о некоторых из них:
•    Авия: «Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него, и сердце его не было предано Господу Богу его, как сердце Давида, отца его» (3 Цар.15:3)
•    Нават: «И делал он неугодное пред очами Господа, ходил путем отца своего и во грехах его, которыми тот ввел Израиля в грех» (3 Цар. 15:26)
•    Вааса: «И делал неугодное пред очами Господними и ходил путем Иеровоама и во грехах его, которыми тот ввел в грех Израиля» (3 Цар. 15:34)
•    Охозия: «и делал неугодное пред очами Господа, и ходил путем отца своего и путем матери своей и путем Иеровоама, сына Наватова» (3 Цар. 22:52).

Важно признать, что повторение греховного образа жизни в семье типично для воспроизведения в последующих поколениях. Цари Израиля часто посвящали себя другим богам и богиням (в действительности же, бесовским духам; смотри Втор. 32:17), что продолжалось поколение за поколением, доколе кто-то не начинал искать Господа, отрекался эти лже-богов и разрывал или же уничтожал все их ковы и сети. Поскольку цари Израиля давали клятвы и обеты этим духам-обольстителям, то очень вероятно, что эти демоны предъявляли претензии к их сыновьям и дочерям, продолжая, таким образом, цикл рабства.

Этот принцип все еще действует и сегодня. Духовные посвящения и обещания, данные нашими родителями и предшественниками, оказывают на нас прямое влияние. Бесовские духи, связанные с этими обетами прошлого будут предъявлять свои права на последующее поколение. Подобно сему, злые духи будут стремиться использовать семейные черты греховного поведения в последующих поколениях. Если существует, например, склонность к сексуальному греху или супружеской неверности в семье новых христиан, то существует большая вероятность, что он или она будут иметь трудности в этой области. Это может, частично, объясняться генетической предрасположенностью, равно как и рядом плохих примеров, но здесь присутствует также и духовный, сверхъестественный аспект. Это та сфера, где Сатана будет наносить удары, мощно искушая человека сообща с уже существующей греховной наклонностью.
Решение проблемы в том, чтобы распознать греховные тенденции и нечестивые обеты прошлого, узы и привязанности данной семьи, и порвать с ними. При этом особенно важно отметить, что это не отречение от семьи, но только отказ от греховного образа жизни и связей. Ранняя Церковь первых трех столетий придавала большое значение тому, чтобы привести новых христиан к подобным отречениям во время обращения.
За разрывом старых связей должно следовать провозглашение верности новой семье – семье Божией. Только тогда мы можем взывать к Богу с просьбой помочь нам культивировать черты характера этой новой семьи.
Отвратитесь от греха. Верующие могут невольно навлечь возрастающее бесовское вмешательство в свою жизнь, лелея в своей жизни греховные занятия. Важно, поэтому, отвратиться от греха, исповедать его (1 Иоан. 1:9) и попросить Святого Духа дать им силы противостать. Отвращение от греха и облечение в праведность являют собой броню (нагрудник) во всеоружии Божием, необходимом для успешной духовной войны (смотри Еф. 6:14).
Попросите Бога даровать силу для стойкости и претерпения. Не все бесовские нападки приходят в результате  греховного поведения или нечестивых привязанностей прошлого. Бог может позволить Сатане совершать атаки в Своих целях или просто потому, что мы все еще живем в нынешнем злом веке. Когда Павел терпел свое «жало во плоти», возбуждаемое ангелом Сатаны, он оставил нам важный образец (2 Кор. 12:7-10). Как только он распознал в этом бесовское участие, он взялся за решение дела следующим образом: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор.12:8). Но после того, как он увидел Божью цель допущения этого физического недуга, Павел начал полагаться на силу Божию, чтобы ему выстоять в ежедневных трудностях его положения. Бог уверил Павла, а равно и нас: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Павел переживал силу Божию посреди страданий.
Заступническая молитва – это другой способ преодоления подобного рода дьявольского препятствия. После того, как Иисус предупредил Симона, что Сатана просил сеять его как пшеницу, Он утешил его, заявив, «но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лук. 22:32). Иисус уже помолился за Петра, прося Бога укрепить его, чтобы он мог устоять. Павел следовал этому образцу ходатайственной молитвы, молясь за христианские общины, которым он служил. Он говорил Колоссянам, что он молился, чтобы они «укреплялись всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол. 1:11).

6. Если необходимо, обращайтесь прямо и твердо к бесовскому духу
В стратегии, очерченной нами для решения вопросов, связанных с бесовскими духами, до настоящего времени еще ничего не было сказано об «изгнании» духов. Это не всегда необходимо. Когда человек приближается ко Христу, отвергаясь грехов и облекаясь в ресурсы Христа, бесовские духи часто убегают прочь. Иаков говорит, «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак.4:7). Как мы уже пытались показать, противостояние включает в себя перечень действий, которые могут, а могут и не включать твердое повеление духу убираться прочь.
Могут быть случаи, однако, когда будет совершенно уместным и необходимым  употребить власть верующего во Христе, чтобы повелеть духу уйти. Это подразумевает, в первую очередь, знание того, что основание власти верующего произносить подобное повеление исходит из нашего союза со Христом. В таких случаях, мы действуем, опираясь на Его власть, а не на свою собственную. Мы соединены с Ним и исполнены Им, а посему и участвуем в Его власти над сферой бесовского (смотри Кол. 2:2-10). Подобная ситуация требует твердого вербального повеления, адресованного бесовскому духу; это не молитва к Богу (хотя ко всему противостоянию готовятся в молитве и оно поддерживается молитвой).

Среди людей, которые писали о служении освобождения, были определенные разногласия по поводу того, позволительно ли полагаться на власть во Христе и повелевать духу в другом человеке уйти. Другими словами, когда мы совершаем служение над человеком, который определенно удручаем бесовским духом, то должна ли наша цель быть строго направлена на то, чтобы дать им возможность использовать власть во Христе повелеть всем обитающим в них духам уйти прочь? Или же, обнаружив их присутствие, мы сами должны вмешаться и требовать, чтобы эти духи удалились?

Этот вопрос часто описывается как разница между подходами «столкновения истины» и «столкновения силы». Подобные ярлыки, однако, слишком упрощают вопрос, поскольку оба подхода полагаются на силу Божию и поощряют людей к тому, чтобы знать и принимать истины христианской веры. Настоящее различие заключается в том, что мы можем назвать «самоосвобождением» или методом вмешательственного подхода. Даже такое различие выглядит несколько неестественным, поскольку те, кто практикует подход «столкновения истины» все равно, в определенной мере, вмешиваются, устанавливая присутствие духов и даже прямо повелевая им замолчать и не проявлять свое присутствие каким-либо образом.

Хотя я приветствую акценты подхода столкновения истины, который стремится помочь людям постичь и применить основные истины веры (напр., прощение грехов, свобода от вины, союз со Христом), я не нахожу доказательства тому, что он отрицает – то есть, целесообразность того, чтобы зрелый верующий действовал вместо другого лица, повелевая духу уйти. Пример Иисуса, Двенадцати, Семидесяти и Павла, наряду с многочисленными примерами из ранней церкви указывает на уместность вмешательственного подхода. Мы можем лучше понять вопрос, используя краткую аналогию. Если я прихожу на место серьезной автомобильной аварии и нахожу жертву лежащей посреди улицы с тяжелыми рваными ранами, то необходимо, чтобы я наложил кровоостанавливающую повязку, чтобы остановить кровотечение. Выглядело бы странным, если в данной ситуации я стану поощрять и учить человека, как ему самому наложить повязку. Придет, конечно, время, когда человек будет вполне способен самостоятельно менять повязки. Но в данное время человек нуждается в любящей и умелой помощи.

Ранняя церковь видела нужду в том, чтобы христианские руководители вмешивались в случаях, где люди недавно исповедали веру во Христа и только начали возрастать. Существует значительно меньше примеров, в ранней истории церкви, вмешательственного подхода к людям, которые были христианами уже продолжительные период времени. Сравнивая, однако, Раннюю церковь с церковью современности, мы должны помнить, что случаи бесовства очень редко рассматриваются в процессе ассимиляции новых христиан в церквах сегодня. Действительно, качество подготовки и ученичества новых верующих сегодня часто выглядит ужасающе неадекватным по сравнению с трехлетним катехуменате доникейских церквей. Это может означать, что мы имеем в наличии больше неразрешенных вопросов греха и бесовского влияния среди современных христиан, исповедывающих Христа в течение пяти лет или более, чем среди христиан в ранней церкви.

Конечно, один из самых ключевых вопросов заключается в том, когда наступает время, уместное для употребления власти Христа для предъявления требования духу уйти прочь? И, близко связанный с этим вопрос, как человеку различить присутствие бесовского духа и отличить его от, например, простой «похоти плоти». Я не беру на себя смелость сказать, что у меня есть набор хорошо выверенных критериев, которые помогут человеку установить присутствие бесовского духа с той же степенью уверенности, которую мы имеем при диагностике микробных инфекций, например. Есть много людей, которые пытались составить перечень симптомов, которые указывают на бесовскую деятельность, которая требует прямого вмешательства.   Однако, за исключением случаев, когда человек проявляет признаки особой сверхъестественной силы или способностей, вроде левитации или говорения на языке, которого он или она не знают, очень трудно диагнозировать присутствие духа просто пользуясь набором симптомов. Часто можно найти обоснованные психологические объяснения многих симптомов, которые раньше воспринимались как явные признаки бесовского духа. Голоса в голове, наличие нескольких личностей, странное поведение, переживание галлюцинаций, припадки – все это может иметь медицинское или психологическое объяснение. С другой стороны, они могут указывать на бесовское влияние. Различные виды опыта ченнелинга и медиумов могут также предполагать потенциальную демонизацию.

Духовные вопросы требуют духовного различения. Нам нужно развивать нашу чувствительность к руководству и восприятию Святого Духа в служении людям. Эмпирическое установление положения дел часто будет сложной задачей, если мы желаем определить, что же происходит на самом деле. Любой из нас, например, может подвергаться давлению предоставить эмпирическое свидетельство, демонстрирующее или доказывающее присутствие Святого Духа в нашей жизни. Мы можем указывать на измененное поведение, ощущение радости, цели и удовлетворения в нашей жизни, но все это не может считаться научным доказательством. Но Святой Дух – это руководящее и облекающее силой присутствие Бога в нашей жизни, Который может привести нас к служению людям наиболее подходящим образом.
Когда существует свидетельство, указывающее на присутствие духа и Святой Дух подтверждает нам, что это так, мы можем использовать нашу власть во Христе, чтобы приказать духу(ам) уйти прочь. Могут быть ситуации, когда следует просто сказать, «если здесь присутствует бесовский дух, причиняющий эту проблему, я ныне повелеваю тебе во имя Господа Иисуса Христа – выйди вон!»

Значительно больше может быть и необходимо сказать о процессе различения духов, а затем о прямом противосстании им. Наша цель здесь – просто утвердить тот факт, что мы обладаем властью во Христе совершить такое прямое действие и что могут быть случаи, когда это уместно.

7. Быть полноценно присоединенным к Телу Христову
Значительная часть духовной уязвимости исходит от состояния оторванности от Тела Христова. Книга Деяний – это не только рассказ о распространении Евангелия, но и повествование о развитии христианских общин. Евангельская весть и община шли нога в ногу. Когда человек становится христианином, Святой Дух объединяет его не только со Христом, но также и с другими христианами. Для того, чтобы возрастать в зрелости, христиане нуждаются друг в друге.
Это подразумевает нечто большее, чем посещение большого торжества каждого воскресного утра или субботнего вечера. Это означает также еженедельные встречи (или даже чаще) с малыми группами верующих и/или духовным наставником, изучение Писаний, соотнесение Слова с каждодневными переживаниями, свидетельство друг другу о личных проблемах и горячие молитвы друг за друга.

Тот христианский консультационный центр, который понимает роль бесовского и не станет колебаться перед изгнанием бесов, если их присутствие установлено, понимает также и важную роль общины христиан в процессе освобождения/исцеления. Каждому консультируемому они предъявляют в качестве обязательного условия требование не только прикрепить его или ее к поместной церкви, но также и установить духовного воспитателя и группу из четырех-пяти человек, которые будут служить в качестве молитвенных партнеров. Профессиональный консультант выступает в такой ситуации только членом большей команды, которая работает вместе, чтобы помочь человеку придти к целостности во Христе.

8. Молитва и настойчивая молитвенная поддержка
Молитва – это сердце и сущность духовной брани. В описании всеоружия Божия Павел более всего говорит о молитве. Но как мы молимся?

Мы начинаем молиться о себе. Молитва являет собой глубокую, личную связь с Богом и посредством нее мы умоляем нашего всемогущего Отца бороться за нас. Но на этом все не заканчивается. Мы нуждаемся в том, чтобы другие верующие молились за нас. Апостол Павел признавал личную нужду в молитве и просил Ефесян молиться за него. С другой стороны, он признавал, сколь сильно они нуждались в молитве и сообщает, как он участвовал в ходатайственной молитве за них. Как обсуждалось в Главе 1, я убежден, что мы должны рассматривать время наших малых групп, как шанс вооружить друг друга для духовной брани.

9. Ожидайте, что Христос дарует победу! (Иакова 4:7)
Те, кто страдает от бесовского влияния и атак, должны рассуждать оптимистически. Ситуация, в которой они находятся – это не ловушка, из которой нет выхода. Всегда есть надежда во Христе. Вслед за своим увещеванием, Иаков дает обещание: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак.4:7).Крайности, которых следует избегать
Саму тему духовной брани окружает целое облако споров. Некоторые из них связаны с нашей культурой – многие люди не верят в реальность злых духов. Но некоторая часть направлена против ошибочных, несбалансированных и нездоровых идей и практик, витающих вокруг. И значительная часть критики, направленной против современного «служения освобождения» совершенно оправдана. Существует достаточное число крайностей, которых мы должны избегать, если мы пытаемся угодить Христу, участвовать в эффективном служении и придерживаться взвешенных библейских принципов.
«Когда находишься в сомнениях, гони их прочь»

Некоторые люди скоры в стремлении рассматривать бесов как главную провоцирующую силу, стоящую позади почти каждой проблемы, с которой может сталкиваться человек. Они склонны сразу же приступать к действиям и, мало или совсем ничего не зная о психологической или медицинской истории человека, начинать напористое осуждение различных духов, приказывая им убираться прочь. Такой подход ужасен и пугающ. Он может оставить человека в страхе большем и общем физическом состоянии худшем, чем прежде.

Некритическое принятие свидетельства демонов
Существует много споров о целесообразности указаний бесу проявить свое присутствие и говорить, заставляя его отвечать на вопросы. Какую бы позицию не занимал человек по данному вопросу, при оценке всего, что бы ни было сказано, необходима значительная проницательность. Не стоит даже упоминать, что бесы – это неисправимые лгуны и повсеместно в Раннем христианстве назывались «духами обольщения».

Помню, как-то раз я говорил с человеком, занимавшимся служением освобождения, который привык записывать все, что когда-либо говорилось бесом к человеку или через него. Затем он использовал эту информацию, чтобы формировать свою стратегию, определяться в бесовских иерархиях и методах, и узнавать о местных планах и замыслах бесов. Возрастая в мудрости, он обнаружил, что очень мало из того, что было сказано, оказалось соответствующим реальности – и он очень быстро отбросил эту практику.

Подход к душепопечению типа «герой-одиночка»
С нашествием современных служений освобождения пришла и целая «плеяда» индивидуумов, которые рассматривали себя независимыми экспертами освобождения. Часто резко осуждая помощь церквей, которую они традиционно оказывали через пасторское душепопечение и часто понося психотерапевтическую помощь, эти люди именовали себя знатоками, могущими быстро и эффективно решать духовные проблемы при помощи техник служения освобождения.
В церкви, однако, нет места для такого рода духовных шаманов. Хотя одаренным людям должно оказываться признание и предоставляться возможность для применения их даров, однако проявление индивидуальной одаренности осуществляется в рамках Тела. То есть, служение освобождения – это только одно звено в цепи служений помощи людям возрастать во Христе.

Ожидать слишком многого и слишком скоро значит расстраивать процесс ученичества
Люди имеют не только естественную тенденцию чрезмерно полагаться на техники, программы и формулы, они хотят также использовать все это для достижения немедленных результатов. Это особенно относится к Американской культуре. В служении освобождения таится большая опасность разрушения процесса ученичества, учрежденного самим Иисусом для развития и роста верующих. И проблема не только в том, как это производится некоторыми практикующими «освободителями», но еще больше в том, как это действует на восприятие людей, которые обращаются за помощью.

Мой прежний коллега по Талботской Школе Богословия, Нил Андерсон, пытался помочь верующим, страдающим от бесовских действий соединяя вместе то, что он назвал «Шагами к свободе во Христе». Многие люди получили значительную помощь, работая над этими шагами, которые вели их к лучшему пониманию своей тождественности во Христе и того, как это знание затем помогает в одержании победы над проблемой греха и бесовского воздействия. К сожалению, некоторые люди восприняли эти семь шагов, как некую магическую формулу, гарантирующую им успех. Они прошли каждый из этих шагов, стали жаловаться, что у них ничего существенного не изменилось и ломать голову – может быть с ними что-то очень серьезно не в порядке.

Это проблема восприятия. «Шаги к свободе во Христе» необходимо использовать в рамках более широкого контекста значительных взаимоотношений ученичества, поклонения, молитвенной поддержки, общения, учения и роста. Они не представляют собой технику уничтожения искушения или удаление ежедневных трудностей из брани верующего.

Как я уже объяснял в первой главе, духовная брань представляет собой целостный, всеохватывающий подход к жизни. Исцеление и рост требуют времени и терпения. Хотя я верю, что Бог может и действительно освобождает Свой народ от разных форм рабства, я знаю также, что Он создал «Тело Христово», чтобы окружить израненных заботливым уходом для продолжения выздоровления и роста.

Выигрывая битву, но проигрывая войну
Нам также необходимо быть внимательными, чтобы избегать западни настолько сфокусироваться на частной проблеме бесовского, что мы перестанем заботиться обо всей личности. Что тут хорошего, если мы поможем человеку решить проблему с бесовским влиянием в сфере ночных кошмаров, если мы не дадим совет для решения сложившихся ужасных брачных отношений, и супружеская пара придет к разводу?

Формы «Христианской магии»
За время своей академической деятельности я писал не только о Библии, но и колдовстве, волшебстве, астрологии и культах мистерий греко-римской эры. В результате проведенных исследований и написанного, я заметил, что Апостол Павел выразительно и настойчиво подчеркивал главенство взаимоотношений со Христом и старался как можно дальше удалить молодых верующих от магических представлений о мире и подходе к Богу. Это исследование сделало меня также довольно чувствительным к формам развития «Христианской магии», которая, как кажется, приобретает сегодня все большую известность, особенно в большинстве современных дискуссий о духовной войне.

Это представляло также проблему и для христиан на заре истории церкви. Когда, в первых нескольких веках церкви, верующие принимались решать проблемы бесовского влияния, то при этом они часто полагались более на свои прежние практики и техники, нежели на свои взаимоотношения с превознесенным Христом. Не следуя примеру Ефесских верующих в 19 главе Деяний, которые отреклись и сожгли свои магические книги, некоторые продолжали смешивать свое христианство со своими колдовскими занятиями и убеждениями. Они делали ударение на техниках более, чем на взаимоотношениях со Христом, они подчеркивали более использование ангелов, нежели упование на силу обитающего в них Христа и Его Духа, они внедрили христианские символы, имена, фразы и стихи, обладающие магической силой, и это только несколько примеров их синкретического подхода. Их практики стали известны нам из многих источников: христианские магические папирусы, написанные на греческом и коптском, христианские магические амулеты и Иудейские магические документы, отредактированные и сохраненные христианами. Недавно идздательство Харпер Сан-Франциско (Harper San Francisco) опубликовало целую коллекцию христианских магических текстов, большинство которых датируется от третьего до десятого веков. Книга называется Древняя Христианская магия.  Есть четыре области, в которых я усматриваю схожесть между древними магическими практиками и современным служением освобождения.

1. Ударение на молитвах-формулах.

Некоторые современные книги по духовной брани дают модель или образец молитв которые, временами, граничат с заклинаниями. Ни одна из них не похожа на то многообразие формул в газетах, где предполагается, что, если мы семь раз обратимся с определенной молитвой к Св. Иуде, то мы получим то, что просили. Но все же некоторые варианты включают комментарии типа, «это эффективная молитва», получая, таким образом, впечатление, что сила заключается скорее в самой молитве, нежели в личности, к которой обращаются с молитвой. Но часть проблемы, опять же, заключается в том, как люди откликаются на модель молитвы. Вместо того, чтобы правильно рассматривать указанную молитву, как образец, некоторые люди ошибочно провозглашают их, как могущественные заклинания.

2. Чрезмерное ударение на том, «Что работает».

Подобно греческим магам, которые искали техник и ритуалов, которые бы гарантировали успех, некоторые лидеры служения освобождения выводят из духовной брани некую псевдонауку, каталогизируя любую стратегию, которая показывает себя эффективной в процессе освобождения. В подобных тенденциях часто девальвируется Личность Христа с последующим превознесением методик.

3. Ударение на немедленном исцелении.

Как уже обсуждалось ранее, иногда искусно возбуждаются или придерживаются ожиданий, что одна или две душепопечительские встречи совершенно разрешат конкретный вопрос или проблему в жизни человека. Даже если бесы изгнаны вон, есть еще целый набор негодного влияния, плохих привычек и присутствия греха, с которым придется бороться еще долгое время.

4. Ударение на ангелах и обращениях к ангелам.

Раннехристианская магия характеризовалась тотальным увлечением ангелами, которых они призывали для освобождения от бесов. Один документ, сохраненный и использовавшийся ранними христианами (Завет Соломона 18) указывает даже, к какому ангелу нужно обратиться, чтобы расстроить планы демона, ответственного за возбуждение определенного симптома. Некоторые люди, участвующие в служении освобождения, пытаются узнать больше о и установить линии связи с ангелами, которые работают с ними в служении освобождения. Послание Павла к Колоссянам дает ясный ответ, как нужно относиться к этой практике, которая, очевидно, пропагандировалась группой людей в церкви в Колоссах. Павел увещевает их не обращаться к ангелам (Кол. 2:18), но полагаться исключительно на Христа, который ведет и дает силы Своему народу (Кол. 2:19), и Который на кресте поверг в прах начальства и власти (Кол. 2:15), Который есть Творцом (Кол. 1:16) и Главой, владычествующим надо всякой силой (Кол. 2:10), и Который объединяет нас с Собой и дарует нам участвовать в Его власти над царством тьмы.    

Верование в существование сети международного заговора сатанинского культа
За прошедшие двадцать лет и особенно в течение последних нескольких лет поднялась беспрецедентная волна спекуляций и споров относительно существования в течение уже многих поколений сатанинских культов, практикующих отвратительные формы ритуальных извращений. Тяга к сенсациям в христианских кругах изначально, в значительной мере, была вызвана чрезвычайно популярной книгой Майкла Уорнке, Продавец Сатаны (Michael Warnke, The Satan Seller, 1972).  Как сообщают, общее количество проданных книг составляет около трех миллионов копий. По сообщениям, книга, проданная тиражом около трех миллионов экземпляров, представляет собой якобы подробный рассказ о дохристианском опыте Уорнке, как первосвященника Сатаны. Она раскрывает детали международной сети культа Сатаны, совершающего всевозможные ужасные преступления во имя Сатаны. Культ вовлечен в различные формы ритуального поклонения Сатане, включая групповые изнасилования, жертвоприношение животных и потребление крови. Уорнке утверждает, что он был руководителем шабаша ведьм в Сан-Бернардино, Калифорния, который вырос в членстве до 1500 человек. Вместе со своим вторым бестселлером, Тайный заговор Сатаны (Schemes of Satan), многочисленными выступлениями в самых популярных  ТВ-шоу, своими грандиозными публичными программами национального масштаба в роли христианского комика, он привел многих американцев в состояние тревоги перед ужасами того, что претендовало быть самым глубоко хранимым секретом планеты – подпольным культом Сатаны, творящим всевозможные гнусные преступления.
Двадцать лет спустя и после двух лет интенсивного расследования, журналисты Джон Тротт и Майк Хертенштейн написали статью для журнала Корнерстоун, разоблачая многие детали рассказа Уорнке как неправдоподобные, невероятно преувеличенные и, несомненно, ложные.  В последствии они написали почти 500-страничную книгу, рассказывающую об их расследовании истории вопроса и притязаний Майкла Уорнке.  Уорнке вначале ответил не только отрицанием всего, что было написано против него, но и обвинил журналистов в том, что они являются членами чрезвычайно могущественного сатанинского культа, который собирался разрушить его служение.  Позже он признал, что «повинен в приукрашивании и преувеличении … но не в стремлении ввести в заблуждение, но чтобы развлечь». Он также сознался в беспорядочности его личной жизни и попросил прощения за неудачу быть хорошим мужем (он был женат четыре раза) и отцом.  В последующей редакционной статье в Крисчианити Тудей, Тим Стаффорд упрекнул евангелических верующих за беспечное принятие страшных и неправдоподобных басней Уорнке.  Подобно тому, что сделали Тротт и Хертенштейн в своем разоблачении, Стаффорд справедливо призвал своих читателей быть более внимательными к тому, что они читают или слышат, и уделять больше приоритета поискам истины.

Идея международной сети разветвленного культа Сатаны привлекла еще больше внимания в последние годы из-за свидетельства людей, утверждающих, что они являются оставшимися в живых жертвами культа. Большинство из этих людей проходили лечение у врачей-психиатров, которые выявили «подавленные воспоминания» ритуальных извращений, которым подверглись их пациенты со стороны культистов. Освобождение от этих воспоминаний часто связано с диагнозом Расстройства раздвоения личности (ныне официально называющимся диссоциативным расстройством личности/Dissociative Identity Disorder).  Психиатры обнаружили, что вдобавок к основной личности (хозяин), жертва может иметь много других видоизменений личности, которые появляются в процессе консультаций. Теория DID обычно объясняет присутствие этих личностей предположением, что они были созданы человеком в ответ на хроническую травму, перенесенную в детстве.  Расстройство обычно представляет собой сложный механизм защиты рассудка, позволяющий человеку справиться с травмой, представляя, что это случилось с кем-то другим.

Во время контакта и диалога психиатра с этими видоизменениями личности могут быть воссозданы сцены сатанинского ритуального насилия (СРН).  Лица, обращающиеся за консультацией, приводят воспоминания о ритуальных действах, включающих жертвоприношения детей и животных на алтарях Сатане, групповой секс, начертание пентаграмм, употребление чаш с кровью и тщательно продуманные схемы воспитания детей для детских жертвоприношений. Сталкиваясь со столь подробным изложением этих ярких эпизодов, специалисты по ментальным заболеваниям, равно как и пасторы, предстают перед дилеммой, как реагировать на полученную информацию. Многие принимали на веру историческую достоверность рассказов и делали шаги, чтобы что-то предпринять в отношении предполагаемого преступления, обращаясь в полицию, ища безопасные места, где бы мог жить пациент, отделяя пациента от его или ее семьи, заявляя каким-то  образом о феномене СРН. Другие психиатры продолжали работать со своими пациентами и несколько приостановили свои суждения о «восстановленных воспоминаниях». Третьи вообще подвергли сомнению правдивость всех этих рассказов о ритуальных извращениях, полученных через работу памяти.

Трудность, с которой мы сталкиваемся при принятии невероятных свидетельств многих из этих пациентов заключается в том, что очень редко (если вообще) находили реальное подтверждение хотя бы одной детали из их рассказов. На предполагаемых местах преступлений никто не мог найти ни расчлененных частей человеческих тел, никаких кровавых следов, не приходили никакие свидетели, не обнаруживались никакие атрибуты принадлежности к сатанинскому культу – невозможно было обнаружить никаких физических доказательств совершенного преступления. Это ведет нас к тому, чтобы задать вопрос о достоверности «восстановленных воспоминаний», о чем пойдет речь ниже. Это также ведет нас к тому, чтобы задаться вопросом – есть ли вообще какие-либо свидетельства, указывающие на существование огромной международной сети заговора сатанинского культа, ответственного за тысячи человеческих жертвоприношений каждый год.

В настоящее время в наличии имеется очень мало реальных свидетельств, указывающих на подобный заговор культа. Кеннет Ланнинг, агент ФБР, отвечающий за расследование преступлений, связанных с СРН в течение последних пятнадцати лет, пришел к заключению, что «правоохранительные органы интенсивно исследовали утверждения жертв ритуальных преступлений. Существует очень мало доказательств или не найдено вовсе, подтверждающих их утверждения о широкомасштабном выращивании детей, человеческих жертвоприношениях и организованных сатанинских заговорах».  В своей превосходной недавней книге о СРН феномене, психиатр Колин Росс верно подытожил существующие свидетельства, заметив, что «не существует никаких публичных доказательств существования таких культов» и «ни одно влиятельное ведомство, агентство или профессиональное общество не подтверждает реальность существования ортодоксальных наследственных сатанинских культов».  Это серьезное заявление психиатра, обладающего клиническим опытом контакта примерно с тремястами случаями раздвоения личности, в которых клиенты имели воспоминания об участии в деструктивном сатанинском культе. О восьмидесяти случаев, в которых Росс принимал серьезное участие, он пишет, « Ни в одном из этих случаев не была установлено объективное подтверждение воспоминаний, а в нескольких из них параллельные истории доказывали, что утверждения пациентов о сатанинских ритуальных извращениях были ложными».

С другой стороны, существует огромное количество свидетельств преступлений (даже убийств), совершенных во имя Сатаны и многих других форм ритуалов и злодеяний. Росс указывает на четыре других уровня сатанинских преступлений, имеющих достаточное документальное подтверждение:  (1) Отдельные криминальные извращения. Ричард Рамирес, «Ночной Сталкер», заявлявший, что поклоняется Сатане, но судебные протоколы утверждают, что он никогда не участвовал в организованном культе Сатаны и что его преступления совершались им самим. (2) Подростки-дилетанты. Во многих городах подростки начинают интересоваться культом поклонения Сатане и совершают преступления со смертельным исходом. Движимые четырьмя отдельными причинами – любознательностью, получением духовной силы, сексом и наркотиками,  подростки собираются в группы и опробывают различные ритуалы и извращения, включая жертвоприношения животных и убийство. (3) Некриминальные публичные церкви Сатаны. Хотя «Церковь Сатаны», организованная Антоном ЛаВеем – это богохульное и отвратительное оскорбление Христу и Церкви, его сатанинские ритуалы не содержат никакой преступной деятельности. (4) Наркосатанисты. Росс указывает на Матаморос, мексиканскую преступную группу, занимающуюся контрабандой наркотиков, как на пример наиболее организованной сатанинской группы. Эти занимающиеся наркотиками сатанисты привлекли всемирное внимание в 1989 году своим ритуальным убийством студента из Техаса. Его тело было ритуально расчленено, сварено в котле, смешано с кровью животных и съедено. Они верили, что этот ритуал даст им магическую силу защитить от полиции.

Имеющиеся в настоящее время свидетельства неопровержимо указывают на многие виды преступлений и даже убийств, совершаемых во имя Сатаны. Не смотря на энергичные расследования, проводимые на разных уровнях системы правоохранительных органов, а также частными группами и отдельными личностями, все же нет никаких доказательств, подтверждающих достоверность теории сети международного заговора.
Некритичное принятие «Восстановленных воспоминаний»

К сожалению, среди тех, кто безоговорочно принял «восстановленные воспоминания» оказавшиеся доказуемо неверными или не подтвердившиеся дополнительными доказательствами, были пастора и христианские консультанты. С этим часто связаны трагические события, когда в ход идут гражданские судебные процессы, привлекается внимание публики, люди подвергаются позору и отчуждению членами семьи.

Для каждого христианского работника важно осознать, что существует, по крайней мере, четыре возможные объяснения воспоминаниям, восстанавливающимся во время процесса консультации:
1.    Аутентичные – Это истинные воспоминания действительно произошедших событий
2.    Фантазии – это подлинные образы, существующие в уме пациента, но они не соответствуют реальности. Мы не можем недооценивать силу ума создавать образы и связывать образы из другого контекста (вроде фильма ужасов) со своими прежними переживаниями.
3.    Симуляция – пациент преднамеренно придумывает события и прикидывается больным, чтобы избежать ответственности или для получения некоей личной выгоды (напр. победа в судебном процессе, связанном с большой суммой денег).
4.    Латрогенезис – Психиатр или консультант невольно или по неосторожности подсказал образы, которые пациент принял за свои собственные.
5.    Комбинация – «Воспоминания» могут содержать зерно истины или даже правдивое основание, однако многие из деталей могли придти из других источников.
Росс комментирует, «По моему мнению, многие воспоминания о сатанинских ритуальных извращениях проходивших у меня лечение пациентов выдуманы и состоят из деталей, которые никогда действительно не происходили в реальности».   Однако он правильно указывает, что мы не должны вдаваться в другую крайность и считать, что это вообще никогда не происходило. Он отмечает, «Я осторожен в этом мнении, потому что я не могу знать с полной уверенностью, правильно ли это. Я предполагаю, ради обсуждения, что 10 процентов содержания таких воспоминаний могут быть исторически верными и основываться на искаженных воспоминаниях детского участия в малых христианских культах; малых, изолированных группах сатанистов; извращенных элементах Ку-клукс-клана; порнографии или других форм насилия, которое могло быть неправильно истолковано ребенком».

Еще раз, я хочу повторить, что существует богатое поле свидетельств, указывающих на многочисленные ужасные преступления, совершенные во имя Сатаны. А посему, если кто-то в вашей церкви приходит и говорит, что они в детстве подверглись насилию в каком-то сатанинском культе, то существует возможность того, что это случилось в действительности. Немедленно ответить неверием будет неправильным, и не будет способствовать душепопечительской работе с этим человеком. Однако могут быть и другие объяснения образам, всплывающим во время процесса душепопечения (как уже было замечено выше). Здесь хотелось бы указать только, что при служении людям, утверждающим об опыте ритуального насилия, мы все должны использовать критическое и духовное умение различать истину, особенно когда они обвиняют в правонарушениях членов семьи и других в церкви или в городе.

Насилие
Насколько мне известно, ни одна из групп евангельских христиан не выступает за какую-либо форму жестокого обращения или насилия в отношении к людям, в которых распознали наличие беса или которые каким-то образом связаны с колдовством. Служение освобождения общепринято понимается как спокойное, контролируемое время душепопечения, молитвы и вербального отречения от злых духов, происходящее с согласия и участием потерпевшего. Нет даже намеков на возврат к зверствам, вроде тех, которые окружали инквизиции под эгидой Папы Иннокентия VIII или Салемские судилища над ведьмами, когда Писание (Исх. 22:18: «Ворожеи не оставляй в живых») перекручивалось и применялось в поддержку насильственных попыток искоренить колдовство.

Есть, однако, и крайние экстремисты, которые прибегают к насилию против людей, полагая, что они нападают на духовные существа. К этой категории, конечно, относятся те две ситуации, о которых я упомянул в Главе 1: пять женщин в Эмеривилле, Калифорния, которые забили до смерти женщину в ритуале изгнания демона и трагическая ситуация в Нью-Мехико, где отец отрубил голову своему сыну в попытке отогнать бесов. И, совсем недавно, южнокорейская женщина умерла после шести часов ритуала изгнания бесов в Лос-Анджелесе, где применялась грубая физическая сила в попытке изгнать злых духов из ее тела.  Корейский пастор осудил это событие как «экстремальный случай, в котором была задействована крайняя группа Корейской христианской общины».
События подобного происхождения должны осуждаться всеми. Психическое насилие к личности никогда не может быть оправдано в душепопечении и решениях вопросов, связанных с бесами. Мы имеем власть во Христе повелевать духам не проявлять свое присутствие. Это дает нам возможность держать под контролем ситуацию душепопечения и указать человеку путь к Господу Иисусу Христу, единственному освободителю.

Выводы
(1) Христиане не могут быть одержимы бесами, если под этим утверждением подразумевается, что Сатана или бесы владеют верующим на правах собственности. Верующие – это собственность Бога и принадлежат исключительно Ему.
(2) В христианах могут обитать бесы, но только тогда, когда им предоставляется место для жительства посредством затянувшегося греха или приглашения их присутствия. Человек должен знать, что подобный род пространственного языка – это метафорический способ говорить о духовном присутствии и контроле.
(3) Поведение христиан может контролироваться бесами, но только тогда, когда христиане сами отдали этот контроль духам. Подобно тому, как грех может «царствовать» над телом человека, так и демон может предъявить претензию на высокую степень контроля.
(4) Христиане могут предоставить бесу столько власти, что могут даже проявлять признаки «поведения одержимости», то есть, выявлять измененное состояние сознания и проявлять присутствие вторгшегося беса (когда бес говорит через человека и проч.).
(5) Христиане могут быть освобождены от злых духов и это то, чего от них хочет Бог. Бог не хочет, чтобы Его народ жил жизнью поражения, в рабстве греху и нечестию или нечистым духам. Сила Божия бесконечно больше силы врага и его царства. Верующие могут переживать свободу и победу над неодолимым влиянием Сатаны и его сил.
(6) Противостание Сатане и обретение свободы от влияния злых духов – вот в чем заключается весь жизненный путь в контексте христианского общества. Он включает в себя приближение к Богу в вере и молитве, погружение в Писания, присоединение к другим верующим в установлении серьезных взаимоотношений, понимание и облечение в труд Христа.
(7) Противостание бесовским духам в некоторых случаях может включать проявление власти на основании взаимоотношений верующего со Христом как Его ученика и решительное повеление злому духу уйти прочь.
(8) Важно признать существование широкого круга способов, которыми демоны стремятся оказать свое нездоровое влияние на церковь. Но с другой стороны, если человек станет чрезмерно концентрироваться на симптомах поведения одержимости, то такое состояние может привести к потере понимания того, как он работает, к нанесению ущерба взаимоотношениям, расстроить евангелизационную миссию церкви или исказить то, что человек думает о Христе и Его труде.

---

Клинтон Е. Арнольд, Three Crucial Questions About Spiritual Warfare (Grand Rapids:  Baker, 1997), гл. 2, стр. 73-142.
Used by permission of Baker Academic, a division of Baker Publishing Group.

 

Клинтон Е. Арнольд
Профессор новозаветних языков
в ТШБ